tag:blogger.com,1999:blog-62006404119879698012024-03-18T20:15:09.952-07:00KOLEKSI AL-QALAMDikendali oleh; Ustaz Ahmad Adnan Fadzil.
Memuatkan; artikel-artikel Islam dalam pelbagai bidang.AHMAD ADNAN FADZILhttp://www.blogger.com/profile/09085724111362440598noreply@blogger.comBlogger27125tag:blogger.com,1999:blog-6200640411987969801.post-7909574887020143772016-09-19T14:54:00.000-07:002016-09-19T20:26:28.441-07:00DUA SEBAB KEBINASAAN UMAT; menurut IMAM QATADAH<div class="MsoNoSpacing">
<span style="font-family: "arial" , sans-serif;">Imam Qatadah merupakan ulamak dalam generasi Tabiin (*sila baca tentang beliau dalam blog; <a href="http://ulama-amilin.blogspot.my/2016/09/imam-qatadah.html">ULAMA' 'AMILIN</a>). </span><span style="font-family: arial, sans-serif;">Beliau pernah berkata; </span><br />
<span style="font-family: "arial" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div class="MsoNoSpacing" dir="RTL" style="direction: rtl; text-align: right; unicode-bidi: embed;">
<span lang="AR-SA" style="font-family: "sakkal majalla"; font-size: 20.0pt;">اجْتَنِبُوا
الْمَعْصِيَةَ وَالْعُدْوَانَ، فَإِنَّ بِهِمَا أُهْلِكَ مَنْ أُهْلِكَ قَبْلَكُمْ
مِنَ النَّاسِ</span><span lang="AR-SA" style="font-family: "arial" , "sans-serif"; mso-ascii-theme-font: minor-bidi; mso-bidi-font-family: Arial; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-hansi-theme-font: minor-bidi;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<span dir="LTR"></span><span dir="LTR"></span><span style="font-family: "arial" , "sans-serif"; mso-ascii-theme-font: minor-bidi; mso-bidi-font-family: Arial; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-hansi-theme-font: minor-bidi;"><span dir="LTR"></span><span dir="LTR"></span>“Jauhilah maksiat dan melampaui
batas, kerana dengan dua sebab tersebutlah Allah membinasakan orang-orang
sebelum kamu”. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<span style="font-family: "arial" , "sans-serif"; mso-ascii-theme-font: minor-bidi; mso-bidi-font-family: Arial; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-hansi-theme-font: minor-bidi;">Pesanan Imam Qatadah di atas dinaqalkan oleh
Imam at-Tabari dalam Tafsirnya ketika mentafsirkan ayat 112 dari surah Ali
Imran. Dalam ayat tersebut, Allah menyebutkan tiga (3) kebinasaan yang ditimpakan
Allah ke atas Bani Israel, iaitu;<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNoSpacing" style="margin-left: 36.0pt; mso-list: l0 level1 lfo1; text-indent: -18.0pt;">
<!--[if !supportLists]--><span style="font-family: "arial" , "sans-serif"; mso-ascii-theme-font: minor-bidi; mso-bidi-font-family: Arial; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Arial; mso-fareast-theme-font: minor-bidi; mso-hansi-theme-font: minor-bidi;">1.<span style="font-family: "times new roman"; font-size: 7pt; font-stretch: normal; line-height: normal;"> </span></span><!--[endif]--><span dir="LTR"></span><span style="font-family: "arial" , "sans-serif"; mso-ascii-theme-font: minor-bidi; mso-bidi-font-family: Arial; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-hansi-theme-font: minor-bidi;">Zillah (kehinaan),<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNoSpacing" style="margin-left: 36.0pt; mso-list: l0 level1 lfo1; text-indent: -18.0pt;">
<!--[if !supportLists]--><span style="font-family: "arial" , "sans-serif"; mso-ascii-theme-font: minor-bidi; mso-bidi-font-family: Arial; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Arial; mso-fareast-theme-font: minor-bidi; mso-hansi-theme-font: minor-bidi;">2.<span style="font-family: "times new roman"; font-size: 7pt; font-stretch: normal; line-height: normal;"> </span></span><!--[endif]--><span dir="LTR"></span><span style="font-family: "arial" , "sans-serif"; mso-ascii-theme-font: minor-bidi; mso-bidi-font-family: Arial; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-hansi-theme-font: minor-bidi;">Kemurkaan Allah,<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNoSpacing" style="margin-left: 36.0pt; mso-list: l0 level1 lfo1; text-indent: -18.0pt;">
<!--[if !supportLists]--><span style="font-family: "arial" , "sans-serif"; mso-ascii-theme-font: minor-bidi; mso-bidi-font-family: Arial; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Arial; mso-fareast-theme-font: minor-bidi; mso-hansi-theme-font: minor-bidi;">3.<span style="font-family: "times new roman"; font-size: 7pt; font-stretch: normal; line-height: normal;"> </span></span><!--[endif]--><span dir="LTR"></span><span style="font-family: "arial" , "sans-serif"; mso-ascii-theme-font: minor-bidi; mso-bidi-font-family: Arial; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-hansi-theme-font: minor-bidi;">Maskanah (kepapaan/kemiskinan).<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br />
<a name='more'></a><br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<span style="font-family: "arial" , "sans-serif"; mso-ascii-theme-font: minor-bidi; mso-bidi-font-family: Arial; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-hansi-theme-font: minor-bidi;">Puncanya kerana mereka mengkufuri ayat-ayat
Allah dan membunuh para Nabi yang mengajak mereka kembali ke jalan Allah.
Bagaimana mereka tergamak mengkufuri ayat-ayat Allah dan sanggup memusuhi para NabiNya
hingga ke tahap membunuhnya? Allah menjelaskan sebabnya;<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing" dir="RTL" style="direction: rtl; text-align: right; unicode-bidi: embed;">
<span lang="AR-SA" style="font-family: "sakkal majalla"; font-size: 20.0pt;">ذَلِكَ
بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ</span><span dir="LTR" style="font-family: "arial" , "sans-serif"; mso-ascii-theme-font: minor-bidi; mso-bidi-font-family: Arial; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-hansi-theme-font: minor-bidi;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjFcI9Fn86PiwnWZRlQHStCDO6njOYSG18dzw5GZccRQ-dUJ-XRypQ9tSYXsNSVThzRnKZFoJ0BADCgGe7UJSgdXOuu0BrH7Qm6wGU8EUWKBUGGs8rongo_yGJx3ZcgT5SumDEiy0GF74b2/s1600/pesanan+Qatadah.bmp" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="240" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjFcI9Fn86PiwnWZRlQHStCDO6njOYSG18dzw5GZccRQ-dUJ-XRypQ9tSYXsNSVThzRnKZFoJ0BADCgGe7UJSgdXOuu0BrH7Qm6wGU8EUWKBUGGs8rongo_yGJx3ZcgT5SumDEiy0GF74b2/s320/pesanan+Qatadah.bmp" width="320" /></a><span style="font-family: "arial" , "sans-serif"; mso-ascii-theme-font: minor-bidi; mso-bidi-font-family: Arial; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-hansi-theme-font: minor-bidi;">“Demikian itu kerana mereka memaksiati (Allah
dan Rasul) dan mereka sentiasa melampaui batas” (Surah Ali Imran, ayat 112).<span dir="RTL" lang="AR-SA"><o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<span style="font-family: "arial" , "sans-serif"; mso-ascii-theme-font: minor-bidi; mso-bidi-font-family: Arial; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-hansi-theme-font: minor-bidi;">Menurut Imam Ibnu Kathir; kerana terlalu banyak
mereka menyanggahi arahan-arahan perintah Allah, bergelumang dengan maksiat dan
melampaui batasan Syariat Allah, itulah yang mendorong mereka mengkufuri
ayat-ayat Allah dan membunuh para Rasul mereka (Tafsir Ibnu Kathir).<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<span style="font-family: "arial" , "sans-serif"; mso-ascii-theme-font: minor-bidi; mso-bidi-font-family: Arial; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-hansi-theme-font: minor-bidi;">Maka Imam Qatadah menyimpul kebinasaan umat
berpokok pangkal dari maksiat dan sikap melampaui batasan Syariat. Dari maksiat
dan melampau membawa manusia kepada penolakan kepada kitab Allah dan permusuhan
kepada para pendakwah, seterusnya menyebabkan masyarakat semakin jauh dari
agama Allah dan berakhir dengan pembalasan Allah iaitu kehinaan, kemurkaan dan
kepapaan yang menimpa masyarakat dan umat. Itulah nasib yang menimpa umat Islam
hari ini, berbeza dengan umat Islam dahulu (terutamanya zaman sahabat dan
salafus-soleh) di mana kehidupan mereka berada di puncak kegemilangan, diredhai
Allah dan kaya jiwa (tidak megharap atau melutut kepada sesiapa kecuali Allah).
Dari wasiat Imam Qatadah itu, kita mengetahui jalan pulang bagi umat ini kepada
kegemilangan mereka dahulu, iaitu dengan kembali bertakwa dan menjaga
batasan-batasan Syariat, kerana lawan maksiat ialah takwa dan lawan melampaui
batas (Syariat) ialah menjaga batasan Syariat.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<span style="font-family: "arial" , "sans-serif"; mso-ascii-theme-font: minor-bidi; mso-bidi-font-family: Arial; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-hansi-theme-font: minor-bidi;">Di antara kepincangan besar yang wajib
dikembalikan kepada batasan Syariat pada hari ini ialah dalam perhubungan
sesama kaum muslimin. Umat Islam ini saling keji mengeji, kutuk mengutuk, hina
menghina, malah saling berbunuhan sesama sendiri semata-mata kerana perbezaan
mazhab, ideologi politik dan sebagainya, walhal semua perlakuan itu amat
bertentangan dengan kehendak Allah dan Rasul sehingga Nabi SAW sendiri
mengganggapnya sebagai fasik dan kufur sebagaimana sabda baginda;<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing" dir="RTL" style="direction: rtl; text-align: right; unicode-bidi: embed;">
<span lang="AR-SA" style="font-family: "sakkal majalla"; font-size: 20.0pt;">سِبَابُ
الْمُؤْمِنِ فِسْقٌ وَقِتَالُهُ كُفْرٌ</span><span dir="LTR" style="font-family: "arial" , "sans-serif"; mso-ascii-theme-font: minor-bidi; mso-bidi-font-family: Arial; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-hansi-theme-font: minor-bidi;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<span style="font-family: "arial" , "sans-serif"; mso-ascii-theme-font: minor-bidi; mso-bidi-font-family: Arial; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-hansi-theme-font: minor-bidi;">“Mencela seorang mukmin yang lain adalah fasik
dan memeranginya pula adalah kufur” (Soheh al-Bukhari; 48).<span dir="RTL" lang="AR-SA"><o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNoSpacing">
<br /></div>
<br />
<div class="MsoNoSpacing">
<span style="font-family: "arial" , "sans-serif"; mso-ascii-theme-font: minor-bidi; mso-bidi-font-family: Arial; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-hansi-theme-font: minor-bidi;">Maka umat Islam hari wajib di kembalikan untuk
berada dalam batasan ukhuwwah, <i>mahabbah</i>, <i>rahmah</i>, <i>walak</i> dan
<i>mawaddah</i> sebagaimana yang disarankan oleh al-Quran dan al-Hadith.
Sebelum kita membawa panji rahmat ke seluruh alam (rahmatan lil-‘alamin),
terlebih dahulu kita perlu memperbaiki rahmat (kasih-sayang) sesama kita. Jika
sesama kita tiada kasih-sayang, maka kasih sayang yang kita cuba jalin dengan
orang lain nampak sangat hanya lakonan dan kepura-puraan. Orang lain yang
melihat kita telah lama menyedari lakonan kita, maka mereka menerima kita
sekadar sebagai pelakon pembawa panji-panji rahmat, bukan pembawa rahmat yang
sebenarnya sebagaimana Rasul kita Nabi Muhammad SAW.<o:p></o:p></span></div>
AHMAD ADNAN FADZILhttp://www.blogger.com/profile/09085724111362440598noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-6200640411987969801.post-70359751441926465422016-09-18T08:17:00.000-07:002016-09-18T08:20:07.607-07:00JALAN MENCAPAI KEBAHAGIAAN ABADI menurut IMAM AL-GHAZALI<div class="MsoNoSpacing">
<span style="font-size: 12pt; text-align: justify;">Kita sering bertanya diri kita; apa
yang ingin kita capai dalam hidup ini? Sekalipun telah banyak kejayaan yang
telah kita kecapi, masih timbul persoalan; apakah kejayaan paling tinggi dan
paling kemuncak yang perlu kita capai? Dan apakah kita telah mencapainya atau
belum? Maka dalam tulisan ini, saya ingin membawa saudara/saudari sekelian
untuk membaca dan merenung apa yang ditulis oleh Imam al-Ghazali dalam salah
satu kitabnya iaitu </span><i style="font-size: 12pt; text-align: justify;">al-Iqtisad fi al-I’tiqad</i><span style="font-size: 12pt; text-align: justify;">. Tulis beliau;</span></div>
<div class="MsoNoSpacing" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing" style="text-align: justify;">
<span dir="LTR"></span><span dir="LTR"></span><i><span style="font-size: 12.0pt;"><span dir="LTR"></span><span dir="LTR"></span>“Perkara terpenting bagi sekelian makhluk ialah untuk mencapai
kebahagiaan abadi (di akhirat) dan untuk menyelamatkan diri dari kebinasaan
yang berkekalan di sana. Untuk tujuan itulah para Nabi AS datang (membawa
perkhabaran) yang memberitahu (manusia bawa mereka sekeliannya adalah makhluk
ciptaan Allah) dan bagi Allah ada hak-hak dan tanggungjawab yang mesti mereka
tunaikan semasa hayat mereka di dunia ini (barulah mereka akan mencapai
kebahagian abadi di akhirat dan selamat dari kebinasaan di sana). Hak dan
tanggungjawab itu merangkumi perbuatan dan tindak-tanduk mereka, percakapan dan
tutur kata mereka serta aqidah atau pegangan hati mereka. Dalam erti lain hak
dan tanggungjawab manusia kepada Allah ada yang berkait dengan hati sanubari
(dhomir), ada yang berkait dengan lisan (lidah) dan ada yang berkait dengan anggota
tubuh. Maka sesiapa yang lidahnya tidak bertutur dengan yang perkataan yang
benar, dalam hati sanubarinya tidak tersimpan aqidah yang benar dan anggota
tubuhnya tidak dihias dengan amal soleh, dia sedang menuju ke neraka dan
kesudahannya ialah binasa”</span></i><span style="font-size: 12.0pt;"> (cetakan Darul
Minhaj, tahun 2012, muka surat 71).<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNoSpacing" style="text-align: justify;">
<br />
<a name='more'></a><br /></div>
<div class="MsoNoSpacing" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: 12.0pt;">Imam
Ghazali dalam wasiat tersebut, memberi panduan kepada kita bagaimana untuk
hidup di atas muka dunia dengan kehidupan yang boleh membahagiakan kita di
kemudian hari nanti.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNoSpacing" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing" style="text-align: justify;">
<b><span style="font-size: 12.0pt;">Tujuan hidup<o:p></o:p></span></b></div>
<div class="MsoNoSpacing" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing" style="text-align: justify;">
<b><span style="font-size: 12.0pt;">Pertama;</span></b><span style="font-size: 12.0pt;"> Beliau mengajar kita
tentang tujuan hidup; apa yang sebenarnya mesti kita capai dan perlu kita
bersungguh-sungguh mengejarnya semasa hayat kita di dunia ini, iaitu
kebahagiaan abadi di akhirat. Kebahagiaan abadi di akhirat tidak lain adalah syurga
Allah, iaitu kita mendapat tempat dalam syurga Allah, sekaligus kita bebas dari
dihumban ke dalam neraka. Apa yang disebut oleh imam al-Ghazali dalam tulisan
di atas sebenar merupakan mutiara hikmah yang ditimba dari al-Quran, antaranya
firman Allah SWT;<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNoSpacing" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing" dir="RTL" style="direction: rtl; text-align: justify; unicode-bidi: embed;">
<span lang="AR-SA" style="font-family: "sakkal majalla"; font-size: 20.0pt;">كُلُّ
نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ وَإِنَّمَا تُوَفَّوْنَ أُجُورَكُمْ يَوْمَ
الْقِيَامَةِ فَمَنْ زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ
وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا مَتَاعُ الْغُرُورِ</span><span lang="AR-SA" style="font-family: "arial" , "sans-serif"; font-size: 12.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNoSpacing" style="text-align: justify;">
<span dir="LTR"></span><span dir="LTR"></span><span style="font-size: 12.0pt; mso-ascii-font-family: Calibri; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-hansi-font-family: Calibri;"><span dir="LTR"></span><span dir="LTR"></span>“Tiap-tiap yang bernyawa akan merasai mati dan sesungguhnya pada
hari kiamat akan disempurnakan balasan kamu. <i><u>Ketika itu sesiapa yang
dijauhkan dari Neraka dan dimasukkan ke Syurga maka sesungguhnya dia telah
berjaya </u></i>dan (ingatlah bahawa) kehidupan di dunia ini (meliputi segala
kemewahannya dan pangkat kebesarannya) tidak lain hanyalah kesenangan bagi
orang-orang yang terpedaya” (Surah Ali Imran, ayat </span><span style="font-size: 12.0pt; mso-ascii-font-family: Calibri; mso-hansi-font-family: Calibri;">185</span><span style="font-size: 12.0pt; mso-ascii-font-family: Calibri; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-hansi-font-family: Calibri;">).<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNoSpacing" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing" style="text-align: justify;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgdRypzupeHPPGCgkY_v8kqkSIRSpoXOT94x3U-aEssZNf6j1nKQ-b7LVkh0_PiqBEx3bDyj6sNVoYcbnnhOEgmA_YIt79iCAB-iNZ9zQsSnk132to-9K9OXxuEdOcvzq49uOUDQ1karRVL/s1600/TUJUAN+HIDUP.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="240" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgdRypzupeHPPGCgkY_v8kqkSIRSpoXOT94x3U-aEssZNf6j1nKQ-b7LVkh0_PiqBEx3bDyj6sNVoYcbnnhOEgmA_YIt79iCAB-iNZ9zQsSnk132to-9K9OXxuEdOcvzq49uOUDQ1karRVL/s320/TUJUAN+HIDUP.jpg" width="320" /></a><span style="font-size: 12.0pt; mso-ascii-font-family: Calibri; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-hansi-font-family: Calibri;">Perhatikan saudara/saudari sekelian, Allah sendiri menyebutkan;
“sesiapa yang dijauhkan dari Neraka dan dimasukkan ke Syurga maka sesungguhnya
dia telah berjaya”. Itulah kejayaaan sebenar bagi kehidupan kita, kejayaan yang
tidak ada lagi kegagalan.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNoSpacing" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing" style="text-align: justify;">
<b><span style="font-size: 12.0pt; mso-ascii-font-family: Calibri; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-hansi-font-family: Calibri;">Jalan mencapai kebahagiaan abadi<o:p></o:p></span></b></div>
<div class="MsoNoSpacing" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing" style="text-align: justify;">
<b><span style="font-size: 12.0pt; mso-ascii-font-family: Calibri; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-hansi-font-family: Calibri;">Yang kedua;</span></b><span style="font-size: 12.0pt; mso-ascii-font-family: Calibri; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-hansi-font-family: Calibri;"> Imam
al-Ghazali juga mengajar kita bagaimana caranya untuk mencapai matlamat
kebahagiaan abadi tadi, iaitu dengan kita menunaikan hak dan tanggungjawab kita
kepada Allah. Kita perlu menyedari dengan sesungguh-sungguhnya bahawa kita
adalah hamba ciptaan Allah. Kita dihidupkan Allah di atas muka bumi dengan
mempunyai tujuan hidup yang telah ditentukan Allah, iaitu ‘ibadatullah
(beribadah dan mengabdikan diri kepada Allah) sebagaimana firman Allah;<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNoSpacing" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing" dir="RTL" style="direction: rtl; text-align: justify; unicode-bidi: embed;">
<span lang="AR-SA" style="font-family: "sakkal majalla"; font-size: 20.0pt;">وَمَا
خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ</span><span dir="LTR" style="font-family: "kfgqpc uthmanic script hafs"; font-size: 20.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNoSpacing" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: 12.0pt; mso-ascii-font-family: Calibri; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-hansi-font-family: Calibri;">“Dan (ingatlah) Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk
mereka menyembah dan beribadat kepadaKu” (Surah az-Zariyat, ayat 56).<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNoSpacing" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: 12.0pt; mso-ascii-font-family: Calibri; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-hansi-font-family: Calibri;">Sentiasa beribadat dan menghamba diri kepada Allah itulah hak Allah
yang mesti ditunaikan oleh manusia jika mereka ingin mencapai kebahagiaan abadi
di akhirat (yakni mendapat syurga Allah yang penuh nikmat). Lebih memahamkan
kita apabila kita membaca hadis yang diriwayatkan dari Mu’az bin Jabal RA yang
menceritakan; pada satu hari Nabi SAW pernah bertanya sahabatnya bernama Mu’az
RA;<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNoSpacing" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing" dir="RTL" style="direction: rtl; text-align: justify; unicode-bidi: embed;">
<span lang="AR-SA" style="font-family: "sakkal majalla"; font-size: 20pt;">يَا مُعَاذُ، هَلْ تَدْرِي حَقَّ اللَّهِ عَلَى عِبَادِهِ</span><span lang="AR-SA" style="font-family: "arial" , "sans-serif"; font-size: 12.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNoSpacing" style="text-align: justify;">
<span dir="LTR"></span><span dir="LTR"></span><span style="font-size: 12.0pt; mso-ascii-font-family: Calibri; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-hansi-font-family: Calibri;"><span dir="LTR"></span><span dir="LTR"></span>“Wahai Mu’az, tahukah kamu apakah hak Allah yang mesti
ditunaikan oleh hamba-hambaNya?”.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNoSpacing" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: 12.0pt; mso-ascii-font-family: Calibri; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-hansi-font-family: Calibri;">Mu’az menjawab; <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNoSpacing" dir="RTL" style="direction: rtl; text-align: justify; unicode-bidi: embed;">
<span lang="AR-SA" style="font-family: "sakkal majalla"; font-size: 20pt;">اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ</span><span dir="LTR" style="font-size: 12.0pt; mso-ascii-font-family: Calibri; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-hansi-font-family: Calibri;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNoSpacing" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: 12.0pt; mso-ascii-font-family: Calibri; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-hansi-font-family: Calibri;">‘Allah dan RasulNya lebih mengetahui’.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNoSpacing" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: 12.0pt; mso-ascii-font-family: Calibri; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-hansi-font-family: Calibri;">Lalu baginda menjelaskan;<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNoSpacing" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing" dir="RTL" style="direction: rtl; text-align: justify; unicode-bidi: embed;">
<span lang="AR-SA" style="font-family: "sakkal majalla"; font-size: 20.0pt;">أَنْ
يَعْبُدُوهُ وَلاَ يُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا</span><span dir="LTR" style="font-size: 12.0pt; mso-ascii-font-family: Calibri; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-hansi-font-family: Calibri;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNoSpacing" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: 12.0pt; mso-ascii-font-family: Calibri; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-hansi-font-family: Calibri;">“Hak Allah yang mesti ditunaikan hamba ialah; mereka hendaklah menyembahnya
tanpa mensyirikkan sesuatupun denganNya”.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNoSpacing" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: 12.0pt; mso-ascii-font-family: Calibri; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-hansi-font-family: Calibri;">Baginda bertanya lagi;<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNoSpacing" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing" dir="RTL" style="direction: rtl; text-align: justify; unicode-bidi: embed;">
<span lang="AR-SA" style="font-family: "sakkal majalla"; font-size: 20pt;">وَمَا حَقُّ العِبَادِ عَلَى اللَّهِ؟</span><span lang="AR-SA" style="font-family: "arial" , "sans-serif"; font-size: 12.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNoSpacing" style="text-align: justify;">
<span dir="LTR"></span><span dir="LTR"></span><span style="font-size: 12.0pt; mso-ascii-font-family: Calibri; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-hansi-font-family: Calibri;"><span dir="LTR"></span><span dir="LTR"></span>“Tahukah kamu apa dia hak hamba yang dijanjikan Allah?”.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNoSpacing" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: 12.0pt; mso-ascii-font-family: Calibri; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-hansi-font-family: Calibri;">Mu’az menjawab; <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNoSpacing" dir="RTL" style="direction: rtl; text-align: justify; unicode-bidi: embed;">
<span lang="AR-SA" style="font-family: "sakkal majalla"; font-size: 20pt;">اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ</span><span dir="LTR" style="font-size: 12.0pt; mso-ascii-font-family: Calibri; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-hansi-font-family: Calibri;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNoSpacing" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: 12.0pt; mso-ascii-font-family: Calibri; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-hansi-font-family: Calibri;">‘Allah dan RasulNya lebih mengetahui’.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNoSpacing" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: 12.0pt; mso-ascii-font-family: Calibri; mso-hansi-font-family: Calibri;">Lalu Nabi SAW menjelaskan;<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNoSpacing" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing" dir="RTL" style="direction: rtl; text-align: justify; unicode-bidi: embed;">
<span lang="AR-SA" style="font-family: "sakkal majalla"; font-size: 20.0pt;">أَنْ
لاَ يُعَذِّبَ مَنْ لاَ يُشْرِكُ بِهِ شَيْئًا</span><span lang="AR-SA" style="font-family: "arial" , "sans-serif"; font-size: 12.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNoSpacing" style="text-align: justify;">
<span dir="LTR"></span><span dir="LTR"></span><span style="font-size: 12.0pt; mso-ascii-font-family: Calibri; mso-hansi-font-family: Calibri;"><span dir="LTR"></span><span dir="LTR"></span>“Iaitulah
Dia tidak akan mengazab sesiapa yang tidak mensyirikanNya dengan sesuatu apapun”
(Soheh al-Bukhari; 2856. Soheh Muslim; 30).</span><span dir="RTL" lang="AR-SA" style="font-family: "arial" , "sans-serif"; font-size: 12.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNoSpacing" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: 12.0pt; mso-ascii-font-family: Calibri; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-hansi-font-family: Calibri;">Jelaslah kepada kita bahawa kebahagiaan abadi di akhirat hanya akan
kita perolehi apabila setia mengabdikan diri kepada Allah. Kita menyembah Allah
tanpa jemu hinggalah tiba saat kematian kita. Hanya dengan itu sahaja kita akan
selamat dari azab Allah dan nerakaNya dan kita mendapat tempat dalam Syurga
Allah yang kekal abadi.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNoSpacing" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing" style="text-align: justify;">
<b><span style="font-size: 12.0pt; mso-ascii-font-family: Calibri; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-hansi-font-family: Calibri;">Ruang-lingkup ibadat<o:p></o:p></span></b></div>
<div class="MsoNoSpacing" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: 12.0pt; mso-ascii-font-family: Calibri; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-hansi-font-family: Calibri;">Untuk menghakikatkan perkara tersebut kita perlu menggabungkan segenap
yang ada pada diri kita untuk ibadat dan pengabdian kepada Allah;<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNoSpacing" style="margin-left: 36.0pt; mso-list: l0 level1 lfo2; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;">
<!--[if !supportLists]--><span style="font-size: 12.0pt; mso-ascii-font-family: Calibri; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-hansi-font-family: Calibri;">1.<span style="font-size: 7pt; font-stretch: normal; font-variant-numeric: normal;">
</span></span><!--[endif]--><span dir="LTR"></span><span style="font-size: 12.0pt; mso-ascii-font-family: Calibri; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-hansi-font-family: Calibri;">Dhomir (hati sanubari) kita kita isi dengan keimanan kepada Allah,
ikhlas kepadaNya, cinta dan kasih kepadanya, takutkan kemurkaanNya dan
mengharapkan redhaNya, sentiasa bertawakkal kepadanya, bertaubat dan kembali
kepadaNya.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNoSpacing" style="margin-left: 36.0pt; mso-list: l1 level1 lfo1; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;">
<!--[if !supportLists]--><span style="font-size: 12.0pt; mso-ascii-font-family: Calibri; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-hansi-font-family: Calibri;">1.<span style="font-size: 7pt; font-stretch: normal; font-variant-numeric: normal;">
</span></span><!--[endif]--><span dir="LTR"></span><span style="font-size: 12.0pt; mso-ascii-font-family: Calibri; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-hansi-font-family: Calibri;">Lidah kita hendak mengucapkan syahadah, sentiasa berzikir, membaca
ayat-ayatNya tanpa jemu, berdoa dan memohon kepadaNya, mengajak manusia
kepadaNya, bercakap benar, tidak mengumpat, mengeji orang lain, tidak mengadu
domba dan sebagainya.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNoSpacing" style="margin-left: 36.0pt; mso-list: l1 level1 lfo1; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;">
<!--[if !supportLists]--><span style="font-size: 12.0pt; mso-ascii-font-family: Calibri; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-hansi-font-family: Calibri;">2.<span style="font-size: 7pt; font-stretch: normal; font-variant-numeric: normal;">
</span></span><!--[endif]--><span dir="LTR"></span><span style="font-size: 12.0pt; mso-ascii-font-family: Calibri; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-hansi-font-family: Calibri;">Anggota kita hendaklah kita hiasi dengan amal soleh sentiasa; solat
fardhu dan solat-solat sunat, puasa fardhu dan puasa-puasa sunat, zakat/sedekah/wakaf/,
haji/umrah, jihad, dakwah, menolong orang susah dan sebagainya.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNoSpacing" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNoSpacing" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: 12.0pt; mso-ascii-font-family: Calibri; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-hansi-font-family: Calibri;">Demikianlah saudara/saudari pembaca, dengan ilmu dan makrifah kita dapat
memahami hakikat hidup dan dapat berjalan di atas jalan yang lurus. Natijahnya kita
akan mengecapi kebahagian abadi di akhirat nanti.<o:p></o:p></span></div>
<br />
<div class="MsoNoSpacing" style="text-align: justify;">
<br /></div>
AHMAD ADNAN FADZILhttp://www.blogger.com/profile/09085724111362440598noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-6200640411987969801.post-182016240831068482011-04-01T20:03:00.001-07:002011-04-01T20:07:38.044-07:00KEDUDUKAN SERBAN MENGIKUT PENILAIAN ULAMAK ISLAMKebanyakan orang yang berserban apabila ditanya “Kenapa anda memakai serban?”, mereka akan menjawab; “Kerana saya ingin mengikuti Nabi s.a.w. dalam berpakaian (khususnya dalam hal menutup bahagian kepala)”. Serban adalah antara pakaian Nabi s.a.w.. Sama ada kita berpandangan pemakaian serban itu sunat atau tidak, mendapat pahala atau tidak mendapat pahala, kita tidak boleh menafikan bahawa Nabi s.a.w. sememangnya memakai serban dalam hidupnya. Oleh perbahasan tentang pemakaian serban ini kita akan mulakan dengan membahaskan tentang pengertian as-Sunnah dan ruang lingkupnya terlebih dahulu.<br /><br /><strong>Pengertian as-Sunnah</strong><br /><br />Apa yang terbit dari Nabi s.a.w. dinamakan as-Sunnah. Secara amnya para ulamak mentakrifkan as-Sunnah sebagai; “Segala yang terbit dari Nabi s.a.w. -selain dari al-Quran- sama ada ucapan baginda, perbuatan baginda atau pengakuan baginda”. Berdasarkan takrifan ini, maka as-Sunnah dapat dibahagikan kepada tiga kategori iaitu;<br /><br /><strong>1. Sunnah Qauliyah</strong> <br /><br />Iaitu perkataan-perkataan yang diucapkan oleh Nabi s.a.w. dalam pelbagai sempena dan tujuan. Kebiasaannya dipanggil dengan al-Hadith (الحديث) di mana apabila disebut sahaja al-Hadith maka difahami bahawa yang dimaksudkan ialah Sunnah Qauliyah (yakni ucapan-ucapan Nabi s.a.w.).<br /><br /><strong>2. Sunnah Fi’liyah</strong><br /><br />Iaitu apa-apa yang dilakukan atau dikerjakan oleh Nabi s.a.w.. Contoh Sunnah Fi’liyah ini juga banyak, antaranya; perlaksanaan solat dengan bentuk-bentuk dan rukun-rukunnya, perlaksanaan haji, pengadilan baginda dalam penghakiman dan sebagainya.<br /><br /><strong>3. Sunnah Taqririyah</strong><br /><br />Iaitu senyap Nabi terhadap perbuatan atau percakapan yang berlaku di hadapan baginda iaitu baginda tidak mengingkarinya. Senyapnya baginda itu menunjukkan bahawa perbuatan atau percakapan itu adalah harus di sisi Syara’ kerana seorang nabi tidak akan sekali-kali membisu apabila berhadapan dengan kebatilan.<br /><br /><strong>Perbuatan Nabi dan ruang-lingkupnya</strong><br /><br />Antara yang tergolong dalam as-Sunnah ialah perbuatan Nabi s.a.w.. Perbuatan-perbuatan Nabi s.a.w. ada yang berkait dengan urusan agama secara langsung (seperti urusan ibadat, ketetapan hakam, halal dan haram dan sebagainya), ada yang berkait dengan urusan duniawi (seperti politik, masyarakat, ketenteraan dan seumpamanya) dan ada yang berkait dengan amalan rutin atau kebiasaan sebagai manusia (antaranya makanan, pakain, kenderaan dan sebagainya). Secara lebih jelas, Syeikh Muhammad al-Hadhari dalam bukunya “أصول الفقه” menjelaskan; “Perbuatan-perbuatan Nabi s.a.w. terdiri dari tiga kategori;<br /><br />a) Jibilli (جبلي); iaitu perbuatan yang bersifat tabi’ie atau kebiasaan sebagai manusia seperti makan, minum, tidur, berpakaian dan yang seumpamanya.<br /><br />b) Qurb (قرب); iaitu perbuatan untuk taat atau mendekatkan diri kepada Allah seperti solat, puasa, sedekah dan yang semisal dengannya.<br /><br />c) Mu’amalat (معاملات); iaitu perbuatan yang berupa interaksi sesama manusia seperti jual-beli, perkahwinan, akad muzara’ah, mu’amalat harta dan semisalnya.<br /><br /> Dr. Yusuf al-Qaradhawi juga menjelaskan; “Di antara yang dapat diperhatikan ialah dari kalangan fi’liyah Nabi s.a.w. ada yang terbit dari jibiliyyah dan tabi’iyyah (yakni kebiasaan dan tabi’ie sebagai manusia) seperti riwayat soheh yang menceritakan; “Adalah Nabi menyukai labu (الدباء/القرع)”. Begitu juga, riwayat yang menceritakan; “Baginda menyukai daging di bahagian kaki (kambing atau sebagainya)”. Di antara sunnah Fi’liyyah ada juga yang terbit dari adat/kebiasaan seperti memakai serban dan melepaskan ekornya antara dua bahu. Di antara sunnah fi’liyyah itu juga ada yang terbit dari baginda dalam bentuk qurbah iaitu yang dilakukan dengan maksud mendekatkan diri kepada Allah ketika melakukannya seperti perbuatan-perbuatan baginda dalam solat, ketika haji dan umrah, zikir-zikir dan doa dan yang lain lagi seumpamanya…”. <br /><br /><strong>Pendirian ulamak usul tentang perbuatan jibilliyyah dan tabi’iyyah Nabi s.a.w..</strong><br /><br />Serban termasuk dalam jenis pakaian. Oleh demikian pemakaian serban oleh Nabi s.a.w. sudah tentunya termasuk dalam kategori perbuatan jibiliyyah atau perbuatan kebiasaan baginda sebagai seorang manusia. Menyentuh tentang perbuatan jibiliyyah ini, apa pandangan ulamak tentangnya khususnya ulamak usul? Di bawah tajuk ini kita akan kemukakan beberapa ulasan kitab-kitab Usul Fiqh berhubung persoalan tersebut. Jawapan bagi persolaan ini amat penting kerana ia akan menentukan sikap kita terhadap pemakaian serban serta amalan-amalan kebiasaan Nabi yang lain. <br /><br /> Dalam kitab Nuzhatul-Musytaq (Syarah al-Luma’), pengarangnya menegaskan; “Perbuatan-perbuatan Nabi s.a.w. sama ada ia berupa qurbah dan taat atau bukan berupa qurbah dan taat. Jika ia tidak berupa qurbah dan taat, akan tetapi menyerupai urusan jibiliyy (kebiasaan manusiawi) seperti urusan makan, minum, berdiri, duduk dan sebagainya dari apa yang nampak ketara padanya urusan jibiliyyah, maka ia berdiri di atas hukum ibahah (yakni harus) di sisi jumhur ulamak sama ada bagi diri baginda dan umatnya. Namun Qadhi Abu Bakar al-Baqilani menaqalkan dari sekumpulan ulamak bahawa ia adalah mandub (yakni sunat mengikutinya). Adalah Abdullah bin Umar r.a. sentiasa memberi perhatian kepada perbuatan-perbuatan Nabi seumpama itu dan mengikutinya sebagaimana yang diketahui dan dinaqalkan di dalam kitab-kitab as-Sunnah”. <br /><br /> Lebih terperinci, Imam as-Syaukani menjelaskan dalam kitab usulnya yang masyhur iaitu Irsyadil-Fuhul; “Perbuatan Nabi s.a.w. yang tidak berkait dengan ibadat dan nampak nyata padanya urusan jibiliyyah (yakni kebiasaan sebagai seorang manusia) seperti berdiri, duduk dan sebagainya, maka tidak ada padanya kewajipan mengikut atau mematuhinya, akan tetapi ia menunjukkan kepada keharusan berdasarkan pandangan jumhur/majoriti ulamak. Qadhi Abu Bakar al-Baqilani menaqalkan dari sekumpulan ulamak yang berpendapat bahawa ia adalah sunat (yakni digalakkan mengikutinya). (Pandangan yang sama) diceritakan oleh Imam al-Ghazali dalam al-Mankhul. Begitu juga, Abdullah bin Umar r.a. sentiasa memberi perhatian kepada perbuatan-perbuatan Nabi seumpama itu dan mengikutinya sebagaimana yang sedia diketahui dari beliau dan dinaqalkan di dalam kitab-kitab hadis..”. (*Sikap dan pendirian Ibnu Umar ini kita akan kemukakan di dalam satu tajuk yang khusus di depan nanti).<br /><br /> Beliau menjelaskan lagi; “(Di antara perbuatan Nabi s.a.w.), ada yang dapat diandaikan telah keluar dari semata-mata kebiasaan (jibilliy) kepada menjadi Syari’at dengan kerana berterusan baginda melakukannya dalam bentuk yang diketahui umum dan dalam keadaan yang khusus. Ia seperti perbuatan makan, minum, berpakain dan tidur. Maka perbuatan Nabi yang berada dalam kategori ini sekalipun tahapnya di bawah kategori perbuatan-perbuatan baginda yang nampak padanya urusan Qurbah (ibadah dan ketaatan), namun ia lebih atas dari perbuatan-perbuatan yang nampak padanya urusan jibilliy (kebiasaan manusiawi) semata-mata. Itu sekiranya perbuatan tersebut tanpa terdapat petunjuk atau dorongan dari Nabi (yakni baginda hanya melakukannya sahaja). Namun jika terdapat petunjuk atau dorongan dari baginda seperti baginda menunjukkan kepada suatu cara dari cara-cara makan, minum, berpakaian, tidur dan sebagainya, maka ia terkeluar dari semata-mata kategori ini (yakni kategori sebagai perbuatan jibilli) dan berpindah menjadi kategori amalan atau perbuatan yang disyari’atkan. Imam Syafi’ie mempunyai dua pandangan (yang dinaqalkan darinya) berkenaan perbuatan Nabi s.a.w. yang termasuk kategori ini; apakah ia merujuk kepada asal iaitu tidak disyari’atkan, atau merujuk kepada apa yang zahir, iaitu disyari’atkan. Pandangan yang rajih dari beliau ialah yang kedua iaitu disyari’atkan. Pandangan ini juga diceritakan oleh Imam Abu Ishaq dari majoriti ahli-ahli hadis. Oleh demikian, kedudukannya adalah sunat (mandub)”. <br /><br /> Dr. Abdul Karim Zaidan kitabnya al-Wajiz Fi Ushul al-Fiqh menjelaskan; “Perbuatan-perbuatan jibilliyah iaitu yang terbit dari Nabi s.a.w. kerana tabi’ie (kebiasaan semulajadi) dan atas sifatnya sebagai manusia seperti makan, minum, berjalan, duduk dan sebagainya; maka ia tidak tergolong dalam kategori Tasyrik kecuali atas perkiraan keharusannya ke atas sekelian mukallaf. Oleh demikian tidak wajib mengikuti Rasulullah s.a.w. dalam cara perlakuan baginda bagi perbuatan-perbuatan tersebut. Namun sebahagian sahabat ada yang menanamkan hasrat mengikuti Nabi s.a.w. dalam perbuatan-perbuatan tersebut. Contohnya Abdullah bin Umar r.a.. Ikutan tersebut adalah satu langkah yang baik (sekalipun tidak diwajibkan-pent.)”. <br /> <br /><strong>Kesimpulan;</strong><br /><br /> Dari pandangan ilmu usul di atas, kita dapat simpulkan bahawa majoriti ulamak meletakkan amalan-amalan atau perbuatan-perbuatan Nabi s.a.w. yang berada dalam kategori jibilliy (yakni amalan atau perbuatan tabi’ie sebagai seorang manusia) adalah berstatus harus sama ada bagi diri baginda atau bagi umatnya. Oleh kerana ia berstatus harus sahaja, maka kaum muslimin tidak diwajibkan atau dituntut mengikuti baginda dalam urusan jibilliy tersebut. Namun jika mereka ingin mengikuti baginda –bukan atas dasar wajib atau tuntutan- tetapi atas dasar ingin meniru baginda atau sebagai tanda kasih kepada baginda, maka ia diharuskan. Malah menurut Dr. Abdul Karim Zaidan, ikutan tersebut adalah baik kerana mencontohi sikap sebahagian sahabat. <br /><br />Adapun Imam as-Syaukani, dari penjelasan beliau kita dapat membahagikan amalan atau perbuatan jibilliy Nabi s.a.w. kepada tiga tahap;<br /><br />a) Ada di antaranya yang bersifat harus semata-mata mengikut jumhur ulamak.<br />b) Ada di antaranya yang lebih tinggi dari bersifat harus semata-mata iaitu ia menghampiri urusan qurbah (ketaatan atau ibadah) kerana berterusan dilakukan oleh Nabi s.a.w..<br />c) Ada di antaranya yang telah berubah dari semata-mata kebiasaan Nabi kepada menjadi Syari’at iaitu apabila terdapat penegasan atau dorongan dari Nabi s.a.w..<br /><br />Bagaimana dengan pemakaian serban? Adakah ia berada di tahap pertama, kedua atau ketiga? Bagi menjawab persoalan ini, kita perlu meninjau dengan lebih luas hadis-hadis yang menceritakan secara lansung amalan berserban oleh Nabi s.a.w..; Apakah ia merupakan amalan yang dilakukan tanpa perhatian oleh baginda? Apakah ia menjadi amalan baginda yang berterusan yang sentiasa dijaga? Dan adakah terdapat dorongan dari baginda terhadap pemakaian serban?<br /><br /><strong>Hadis-hadis tentang serban</strong><br /><br /> Serban atau dalam bahasa Arabnya dipanggil al-‘Imamah sekalipun tidak bernilai Syari’at pada asasnya kerana ia berstatus amalan jibilli, namun kitab-kitab hadis muktabar tidak ketinggalan menaqalkan tentang serban Nabi s.a.w.. Malah ada yang meletakkannya di dalam bab yang khusus. Ini dapat kita lihat dari senarai bab dalam kitab-kitab hadis berikut;<br />• سنن الترمذي( بَابُ مَا جَاءَ في العمامةِ السَّوداءِ)<br />• سُنَنُ أبي دَاوُد (باب في العمائم)<br />• سنن ابن ماجه (باب لُبس العمائم في الحرب، باب العمامة السوداء ،باب إرخاء العمامة بين الكتفين)<br />• سنن النسائي (لبس العمائم الحرقانية، لبس العمائم السود، لبس العمائم السود، باب إرخاء طرف العمامة بين الكتفين)<br />• معجم الطبراني الكبير (باب ما جاء في لبس العمائم والدعاء وغير ذلك)<br />• رياض الصالحين (باب صفة طول القميص والكم والإزار وطرف العمامة وتحريم إسبال شيء من ذلك على سبيل الخيلاء وكراهته من غير خيلاء).<br />• نيل الأوطار (باب ما جاء في لبس القميص والعمامة والسراويل)<br />• الشمائل المحمدية للإمام الترمذي (باب ما جاء في عمامة رسول الله).<br /><br />Fakta tersebut menggambarkan bahawa serban Nabi mempunyai nilai tersendiri di mata para sahabat yang menjadi perawi pertama dari Nabi sehingga mereka memerhatinya pada baginda dan menceritakannya kepada generasi selepas mereka. Para ulamak dan muhaddithin juga bersikap serupa sehingga mereka meletakkan satu bab yang khusus dalam kitab hadis atau sunan mereka menyentuh tentang serban Nabi s.a.w.. Di antara hadis-hadis yang akan kita temui dalam rujukan-rujukan hadis muktabar tentang serban Nabi s.a.w. ialah;<br /><br />a) Jabir bin Salim r.a. menceritakan;<br /><br />إن رسول اللَّه صلى اللَّه عليه وآله وسلم دخل مكة وعليه عمامة سوداء<br />“Sesungguhnya Rasulullah s.a.w. memasuki Mekah dengan memakai serban berwarna hitam”. (Riwayat Imam Muslim, Abu Daud, at-Tirmizi, an-Nasai dan Ibnu Majah).<br /><br /> Berkata Ibnu Hajar; “Warna hitam di sini seakan-akan menunjukkan fungsi kepimpinan Rasulullah s.a.w. pada hari yang bersejarah ini dan boleh jadi juga warna hitam di sini bukan satu perkara yang menjadi matlamat (yakni hanya kebetulan sahaja)”. Berkata Ahmad Abdul Jawad ad-Dumi dalam mengulas hadis ini; “Hadis ini menunjukkan bahawa pemakaian serban adalah lebih utama berbanding pakaian yang lain”.<br /><br />Berkata Imam Nawawi; “Memakai warna putih adalah lebih utama dan serban putih adalah lebih sesuai sebagai perhiasan para ulamak pada zaman ini”. Saranan Imam Nawawi ini menepati hadis Rasulullah s.a.w.;<br /><br />عن سمرة رَضِيَ اللَّهُ عَنهُ قال، قال رَسُول اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيهِ وَسَلَّم: البسوا البياض فإنها أطهر وأطيب، وكفنوا فيها موتاكم<br />Dari Samurah bin Jundab r.a. bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda; “Pakailah pakaian berwarna putih kerana sesungguhnya ia lebih suci dan lebih baik dan kafankanlah dengannya jenazah-jenazah kamu”. <br />(Sunan at-Tirmizi, an-Nasai, Ibnu Majah, Musnad Imam Ahmad)<br /><br />b) Nafi’ meriwayatkan dari Ibnu ‘Umar r.a. menceritakan;<br /><br />وعن نافع عن ابن عمر قال: كان النبي صلى اللَّه عليه وآله وسلم إذا اعتم سدل عمامته بين كتفيه قال نافع: وكان ابن عمر يسدل عمامته بين كتفيه.<br />“Adalah Nabi s.a.w. apabila memakai serban, baginda melepaskan ekor serbannya di antara dua bahunya”. Berkata Nafi’; Ibnu Umar apabila memakai serban, beliau melepas ekor serbannya antara dua bahunya (yakni kerana mengikuti perbuatan Nabi s.a.w.). <br />(Riwayat Imam at-Tirmizi dengan sanad yang hasan)<br /><br />Berkata Imam asy-Syaukani ketika mengulas hadis ini; “Hadis ini menunjukkan bahawa sunat memakai serban…..dan sunat pula menjuntaikan ekor serban di antara kedua bahu”. <br /><br />Berdasarkan kenyataan beliau itu, maka kita dapat menyimpulkan bahawa pada pandangan Imam as-Syaukani, pemakaian serban adalah sunat.<br /><br />c) Diriwayatkan oleh Jaafar bin Amru bin Harith dari bapanya yang menceritakan;<br /> <br />رأيت النبي صلى اللَّه عليه وآله وسلم على المنبر وعليه عمامة سوداء قد أرخى طرفها بين كتفيه <br />“Aku telah melihat Nabi s.a.w. di atas mimbar dengan memakai serban hitam di mana ia telah melepaskan ekornya di antara dua bahunya”.<br />(Riwayat Imam Muslim, at-Tirmizi, Abu Daud, an-Nasai dan Ibnu Majah)<br /><br />d) Ibnu ‘Adiyy meriwayatkan dari Jabir r.a. yang menceritakan;<br /><br />كان للنبي صلى اللَّه عليه وسلم عمامة سوداء يلبسها في العيدين ويرخيها خلفه<br />“Bahawa bagi Nabi s.a.w. serban hitam yang dipakainya pada hari raya dan baginda menjuntaikan ekornya ke belakangnya”. (Riwayat Ibnu ‘Adiyy)<br /><br />Hadis-hadis di atas menunjukkan bahawa memakai serban menjadi kelaziman Nabi s.a.w. di mana baginda memakainya ketika membaca khutbah, pada hari raya, ketika peperangan termasuklah ketika pembukaan kota Mekah. Malah terdapat hadis menceritakan baginda tidak menanggalnya sekalipun ketika mengambil wudhuk.<br /><br /> Diriwayatkan dari Anas bin Malik r.a. yang menceritakan; <br /><br />رأيت رسول الله -صلى الله عليه وسلم- يتوضأ وعليه عمامةٌ قطريَّةٌ، فأدخل يده من تحت العمامة فمسح مقدَّم رأسه ولم ينقض العمامة.<br />“Aku telah melihat Rasulullah s.a.w. mengambil wudhuk dalam keadaan berserban di mana baginda memasukkan tangannya ke bawah serbannya lalu menyapu hadapan kepalanya. Baginda tidak menanggalkan serbannya”. (Riwayat Imam Abu Daud)<br /> <br /><strong>Nabi s.a.w. mengajar sahabat memakai serban</strong><br /><br />Selain hadis-hadis yang menceritakan tentang serban Nabi s.a.w., di sana terdapat juga hadis yang menceritakan tentang baginda memakaikan serban kepada sahabatnya atau mengajar mereka bagaimana cara yang sepatutnya berserban.<br /><br />Imam at-Thabrani meriwayatkan di dalam al-Ausat (الأوسط) dari Abdullah bin Umar r.a. yang menceritakan;<br /><br />أن النبي صلى اللَّه عليه وآله وسلم عمم عبد الرحمن بن عوف فأرسل من خلفه أربع أصابع أو نحوها ثم قال: هكذا فاعتم فإنه أعرب وأحسن<br />“Sesungguhnya Nabi s.a.w. memakaikan serban kepada Abdur-Rahman bin ‘Auf r.a, di mana baginda melepaskan ekor serban itu ke belakangnya sepanjang empat jari atau seumpamanya, kemudian baginda berkata; Beginilah memakai serban. Sesungguhnya ia lebih kemas dan lebih cantik”. <br />(Hadis ini menurut Imam as-Suyuti adalah hasan. Hadis ini menunjukkan bahawa berserban adalah sunat).<br /><br />Imam Abu Daud meriwayatkan dari Abdur-Rahman bin ‘Auf r.a. yang menceritakan; <br /><br />عممني رسول اللَّه صلى اللَّه عليه وآله وسلم <br />“Rasulullah s.a.w. telah memakaikan serban kepadaku…....”.<br /><br />Imam at-Tabrani meriwayatkan dari Abdullah bin Yasir yang menceritakan;<br /><br />بعث رسول اللَّه صلى اللَّه عليه وآله وسلم علي ابن أبي طالب عليه السلام إلى خيبر فعممه بعمامة سوداء <br />“Rasulullah s.a.w. telah mengutuskan Saidina Ali bin Abi Thalib ke Khaibar, lalu baginda memakaikan serban kepadanya dengan serban berwarna hitam”. (Hadis ini menurut Imam as-Suyuti adalah hasan)<br /><br /><strong>Hadis-hadis tentang fadhilat serban</strong><br /><br />a) Diriwayatkan dari Rukanah bin Abd Yazid al-Hasyimi r.a. yang menceritakan bahawa beliau mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda; <br /><br />إنَّ فرقَ ما بينَنَا وبين المشركينَ العمائمُ على القلانِسِ<br />“Perbezaan antara kita dan orang-orang Musyrikin ialah memakai serban di atas kopiah”.<br />(Riwayat Imam at-Tirmizi, Abu Daud dan al-Baihaqi. Menurut Imam as-Suyuti dalam al-Jami’ as-Saghier (hadis no. 5849); hadis ini dhaif)<br /><br />b) Dari Jabir r.a. bahawa Nabi s.a.w. bersabda;<br /><br />ركعتان بعمامة خير من سبعين ركعة بلا عمامة<br />“Dua rakaat solat dengan berserban lebih baik dari 70 rakaat tanpa serban”. (Riwayat Imam ad-Dailami dalam Musnad al-Firdaus. Menurut Imam as-Suyuti; hadis ini adalah dhaif. Lihat; al-Jami’ as-Saghier, hadis no. 4468)<br /><br />c) Dari Ibnu Umar r.a. menceritakan sabda Nabi s.a.w.;<br /><br />صلاة تطوع أو فريضة بعمامة تعدل خمسا وعشرين درجة بلا عمامة، وجمعة بعمامة تعدل سبعين جمعة بلا عمامة<br />“Melakukan solat sunat atau fardhu dengan memakai serban adalah menyamai pahalanya dua puluh lima darjat tanpa serban. Solat Jumaat tanpa serban menyamai 70 Jumaat tanpa serban”. <br />(Riwayat Ibnu ‘Asakir dari Ibnu Umar r.a.. Menurut Imam as-Suyuti dalam al-Jami’ as-Saghier (hadis no. 5101); hadis ini adalah soheh. Namun ada ulamak berpandangan hadis ini lemah sebagaimana dijelaskan dalam Faidhul-Qadier oleh Imam al-Minawi)<br /><br />d) Dari Ibnu ‘Abbas r.a. bahawa Nabi s.a.w. bersabda;<br /><br />اعتموا تزدادوا حلما<br />“Berserbanlah kamu, nercaya akan bertambah sifat hilm (kesabaran) pada diri kamu”. <br />(Riwayat Imam at-Tabrani dan al-Hakim. Menurut al-Hakim; hadis ini adalah soheh. Begitu juga Imam as-Suyuti dalam al-Jami’ as-Saghier (hadis no. 1142) menyatakannya sebagai soheh. Namun ada juga ulamak yang menyatakannya sebagai dhaif seperti yang dijelaskan oleh Imam al-Minawi dalam Faidhul-Qadier).<br /><br />e) Dari Usamah bin ‘Umair r.a. menceritakan bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda;<br /><br />اعتموا تزدادوا حلما، والعمائم تيجان العرب<br />“Pakailah serban, nescaya akan bertambah sifat hilm (kesabaran) pada diri kamu. Serban itu adalah mahkota orang-orang Arab”. (Riwayat Ibnu al-‘Adiy dan al-Baihaqi. Menurut as-Suyuti; hadis ini dhaif. Lihat; al-Jami’ as-Saghier, hadis no. 1143).<br /><br /><strong>Kedudukan darjat hadis-hadis tentang serban</strong><br /><br /> Dengan meneliti hadis-hadis tentang serban sebagaimana yang dibentangkan tadi, kita akan mendapati bahawa hadis-hadis tersebut berada dalam dua kategori;<br /><br />Pertama; hadis-hadis yang menceritakan dan menerangkan bahawa Nabi s.a.w. pernah berserban. Hadis-hadis dalam kategori ini bertaraf soheh kerana diriwayatkan oleh Imam Muslim di samping Imam-Imam yang lain seperti Abu Daud, at-Tirmizi, an-Nasai dan Ibnu Majah. (Sila perhati kembali tajuk “Hadis-hadis berkenaan serban Nabi s.a.w.” tadi).<br /><br />Kedua; Hadis-hadis yang menyuruh berserban dan yang menyebutkan fadhilat memakainya. Hadis-hadis yang dalam kategori ini menurut penilaian muhaddithin adalah bertaraf dhaif. <br /><br /> Berdasarkan analisa di atas, maka kenyataan setengah pihak bahawa hadis-hadis tentang serban adalah dhaif belaka, kenyataan tersebut adalah tidak tepat dan tidak berhati-hati. Ia boleh mengelirukan orang awam kerana mereka akan menganggap semua hadis tentang serban adalah lemah dan tidak bernilai, walhal hadis-hadis tentang Nabi berserban adalah soheh. Yang dhaif hanyalah hadis-hadis yang berupa suruhan atau galakan berserban. Adapun hadis-hadis yang berupa pernyataan atau pemberitahuan bahawa Nabi berserban adalah soheh dan dapat dijadikan hujah. <br /><br />Mungkin ada yang mempersoalkan; apa gunanya hadis yang hanya berupa pernyataan atau pemberitahuan itu bagi amalan berserban pada zaman hari ini? Jawapan kita ialah; Walaupun hadis soheh tentang serban hanya berbentuk memberitahu, bukan dalam bentuk menyuruh, akan tetapi berdasarkan kepada kedudukan Nabi sebagai uswah dan teladan yang paling baik, maka memakai serban dengan niat meniru baginda ada kebaikan dan pahalanya. Dalam pengertian yang lain dapat kita simpulkan bahawa; Sekalipun tiada suruhan secara Tasyri’ agar kita berserban, namun dengan niat ikhlas untuk mencontohi dan meneladani apa yang pernah dilakukan oleh Nabi s.a.w., para sahabat, tabiin dan ulamak serta diiringi pula oleh niat baik untuk menghias diri, maka insyaAllah kita akan dikurniakan pahala oleh Allah. <br /><br />Tambahan pula, pemakaian serban itu diperkukuhkan pula oleh hadis-hadis yang menyebutkan fadhilatnya sekalipun bertaraf dhaif kerana jumhur ulamak berpandangan hadis dhaif harus di amalkan dalam fadhilat amalan dengan syarat-syarat berikut; <br /><br />1. Ia tidak terlalu dhaif<br />2. Amalannya telah sabit dengan dalil yang sahih. Adapun hadis dhaif hanya bersifat sampingan yang mensabitkan fadhilatnya sahaja.<br />3. Hendaklah beramal dengan iktiqad bahawa ia tidak sabit dari Rasulullah s.a.w.. iaitu beramal atas dasar ihtiyat sahaja. <br /><br /> Berkata Imam an-Nawawi; “Para ulamak di kalangan muhaddithin dan fuqahak mengharuskan malah menyukai beramal dengan hadis dhaif dalam fadhilat-fadhilat, targhib (memberi dorongan) dan tarhib (memberi ancaman) selagi ia tidak maudhu’ (yakni bukan hadis palsu). Adapun dalam masalah hukum-hakam seperti halal dan haram, nikah-kahwin, talak dan sebagainya maka tidak amalkan melainkan dengan hadis soheh atau hasan….”. <br /><br /><strong>Ulasan Syeikh Rasyid Redha</strong> <br /><br /> Syeikh Muhammad Rasyid Redha pernah ditanya adakah memakai serban itu sunnah Rasulullah dan adakah orang yang memakai serban itu mendapat pahala? Untuk menjawab soalan ini, beliau memberikan jawapan seperti berikut;<br /><br />“Telah sabit dalam hadis bahawa Nabi s.a.w. terkadang;<br />1. Memakai serban di atas kopiah dan inilah yang sering berlaku.<br />2. Memakai serban tanpa kopiah<br />3. Memakai kopiah tanpa serban.<br />Walau bagaimana pun tidak warid perintah yang kuat supaya memakai serban atas dasar sebagai salah satu hukum agama dan Syari’at. Maka sesiapa berserban berdasarkan niat menyerupai dalam hal berpakain Nabi s.a.w. kerana sebagai salah satu tanda cinta kasih kepada baginda, tentulah niat seperti ini mendapat ganjaran pahala. Begitulah juga halnya dengan perkara-perkara lain dalam mencontohi kebiasaan-kebiasaan baginda s.a.w.. <br /><br /><strong>Ulasan Syeikh ‘Ali Nasif dalam at-Tajul-Jami’</strong><br /><br /> Syeikh ‘Ali Nasif dalam kitabnya “At-Tajul-Jami’ Lil-Usul Fi Ahadith ar-Rasul” di bawah tajuk al-‘Imamah (Serban) membuat ulasan; “Terdapat segolongan orang Islam meninggalkan serban dengan hujjah bahawa ia hanyalah adat atau kebiasaan sama seperti makan, minum dan sebagainya dan bukan dari agama. Selalunya yang mendorong mereka berpandangan demikian adalah sikap suka meniru bangsa lain. Walhal jika kita meletakkan berserban itu sebagai adat sekalipun, ia merupakan semulia-mulia adat kerana ia adalah adat Nabi s.a.w. di mana baginda adalah semulia-mulia makhluk pada pandangan sekelian kaum muslimin. Pepatah Arab ada menyebutkan; “Adat orang-orang besar adalah setinggi-tinggi adat”. Namun apa yang sebenarnya ialah; berserban adalah tergolong dalam agama melihat kepada nas-nas. Ia adalah sunnah para Nabi dan Rasul. Memadai (untuk menunjukkan kemuliaannya kepada kita) dengan Malaikat Jibril sendiri berserban ketika turun berjumpa Nabi s.a.w.. Begitu juga, Nabi s.a.w. telah bersabda kepada Abdur-Rahman tatkala memakaikannya serban;<br /><br />هكذا فاعتم فإنه أعرب وأحسن<br />“Beginilah memakai serban. Sesungguhnya ia lebih kemas dan lebih cantik”.<br /><br />Hikmah serban ialah menjaga tubuh-badan di mana di negara panas ia memelihara dari sinaran matahari, adapun di negeri sejuk ia menjaga dari kesejukan…Selain itu, hikmah serban juga ialah untuk perhiasan dan keelokan (dalam berpakaian). <br /><br /><strong>Pandangan dan sikap sahabat terhadap amalan kebiasaan Nabi s.a.w..</strong><br /><br /> Dr. Yusuf al-Qaradhawi menjelaskan di dalam bukunya al-Madkhal li-Dirasati as-Sunnah an-Nabawiyyah; Di kalangan sahabat terdapat mereka yang mengikuti Nabi s.a.w. dalam segala perbuatannya sekalipun tidak nampak pada perbuatan tersebut bentuk qurbah (tujuan mendekatkan diri kepada Allah), semata-mata kerana sempurnanya kasih-sayang mereka kepada baginda dan keinginan yang bersangatan untuk mengikuti baginda dalam setiap urusan hidupnya. Di antara mereka ialah Ibnu Umar r.a..<br /><br /> Imam Mujahid menceritakan; “Kami mengikuti Ibnu ‘Umar r.a. dalam satu perjalanan. Lalu apabila ia sampai di satu tempat, ia melencung darinya (yakni mengambil jalan ke arah kanan atau ke kiri). Lalu kami bertanya kepadanya; “Kenapa kamu melakukan demikian?”. Ia menjawab; “Aku telah melihat Rasulullah melakukan sedemikian, maka aku pun turut melakukannya”. (Riwayat Imam Ahmad dan al-Bazzar dengan sanad yang baik). <br /><br /> Zaid bin Aslam menceritakan; Aku telah melihat Ibnu Umar r.a. menunaikan sembahyang dalam keadaan terbuka kancing-kancing bajunya. Lalu aku bertanya beliau tentang perbuatannya itu. Maka ia menjawab; “Aku telah melihat Rasulullah telah melakukannya”. (Riwayat Ibnu Khuzaimah dalam Sohehnya dan Imam al-Baihaqi dalam Sunannya)<br /><br /> Dalam riwayat yang lain; Ibnu Umar r.a. apabila ia melintasi sebuah pokok antara Mekah dan Madinah, ia akan berhenti dan berehat di bawahnya. Apabila ditanya kenapa? Ia menjawab; “Kerana dia melihat Rasulullah telah melakukannya”. (Riwayat Imam Ibnu al-Bazzar dengan sanad yang dapat diterima)<br /><br /> Selain Ibnu Umar, seorang sahabat yang lain yang mengambil sikap serupa ialah Mu’awiyah bin Qurrah. ‘Urwah bin Abdillah bin Qusyair menceritakan dari Mu’awiyah yang meriwayatkan dari bapanya yang menceritakan; “Aku Ia telah datang kepada Nabi s.a.w. dalam satu rombongan, lalu aku bersama kumpulan itu berbai’ah dengan Nabi s.a.w.. Sesungguhnya butang-butang baju Nabi s.a.w. (ketika itu) dalam keadaan terbuka (yakni tidak dikancingkan oleh baginda)”. Urwah menceritakan; “Aku tidak pernah melihat Mu’awiyah dan begitu juga anaknya sama ada di musim sejuk atau musim panas melainkan kancing-kancing baju mereka dalam keadaan terbuka (kerana meniru Nabi s.a.w.). (Riwayat Imam Ibnu Majah) <br /><br /><strong>Serban menjadi pakaian ulamak silam dan hari ini</strong><br /><br /> Ahli Sejarah Islam terkenal iaitu Ibnu ‘Asakir (meninggal tahun 571 Hijrah) meriwayatkan Tarikhnya dari Imam Malik yang berkata; <br /> <br />لا ينبغي أن تترك العمائم ولقد اعتممت وما في وجهي شعرة <br />“Tidak sepatutnya ditinggalkan/diabaikan amalan memakai serban. Sesungguhnya saya memakai serban sejak belum tumbuh rambut di wajah saya (yakni belum bermisai dan berjanggut)”. <br /><br />Imam al-Baihaqi dalam kitabnya Manaqib asy-Syafi’ie menyebutkan antara lainnya; Rabi’ bin Sulaiman pernah ditanya orang tentang cara berpakaian dan jenis pakaian Imam Syafi’ie. Rabi’ menerangkan; “Pakaiannya adalah sederhana, tidak memakai jenis pakaian yang mahal, ia hanya memakai kain yang diperbuat dari kapas dan tenunan Baghdadi, terkadang ia memakai kopiah dan tidak berlebih-lebihan dan ia lebih sering memakai serban….”. <br /><br />Dari keterangan Rabi’ yang dinaqalkan oleh Imam al-Baihaqi itu jelas membuktikan bahawa Imam as-Syafi’ie adalah salah seorang ulamak mujtahid yang memakai serban.<br /><br />Pada zaman Khalifah Abi Ja’far al-Mansur (tahun 135-158H/752-774M) , apabila beliau mengasaskan Baitul-Hikmah yang kemudiannya berfungsi sebagai pusat buku-buku, penterjemahan dan institusi ilmu di kota Baghdad, serban telah dijadikan satu pakaian istimewa khasnya di kalangan para penuntutnya dan para ulamak. Serban berwarna hitam telah dijadikan sebagai satu pakain rasmi yang mesti dipakai oleh para guru, pelajar dan graduan Baitul-Hikmah dengan tujuan untuk membezakan antara golongan terpelajar dengan orang-orang lain. Dan cadangan pakaian serban hitam ini bagi penuntut dan graduan Baitul-Hikmah serta bagi ulamak-ulamaknya terbit dari cadangan Imam Abu Yusuf sebagaimana yang disebutkan oleh Dr. Khidir ‘Athaullah setelah membuat kajian tentangnya. Katanya; “Pada zaman itu para ulamak dan guru-guru mempunyai pakaian khas. Maka Abu Yusuf adalah orang yang mula-mula sekali membuat perubahan terhadap pakain para ulamak. Dan ia telah mencadangkan bagi penuntut-penuntut golongan Baitul-Hikmah supaya memakai serban hitam dan jubah….Dan semenjak zaman itu, jadilah serban hitam dan jubah ini pakain yang lazim dipakai para guru dan ulamak fikih”. <br /><br />Kemudian dengan jatuhnya kota Baghdad pada tahun 656H/1258M ke tangan Mongol, pengamalan memakai serban ini mengalami perubahan. Akibat kejam dan bengisnya bangsa Mongol terhadap penyokong-penyokong Abbasiyah dan para ulamak pada ketika itu, maka ramailah yang mula melepaskan serban dari kepala kerana takut menjadi perhatian penguasa baru yang bukan lagi berbangsa Arab dan belum lagi memeluk Islam. <br /><br /> Ibnu Batutah (703-779H) yang membuat pengembaraan ke pelbagai pelusuk dunia di abad ke 7 Hijrah, ketika mencatatkan semula apa yang dilihat dan disaksikannya dalam pengembaraannya tentang tradisi penduduk kota suci Mekah, menerangkan bahawa khatib pada hari Jumaat di Masjid Mekah memakai serban hitam. Katanya; “Di antara tradisi penduduk kota suci Mekah pada hari jumaat ialah merapatkan mimbar berhampiran ke Kaabah al-Musyarrafah di antara rukun Hajarul Aswad dengan rukun Iraqi dan khatib akan mengadap ke arah maqam Ibrahim. Kemudian apabila khatib muncul, ia keluar dengan memakai pakaian serba hitam; serban hitam dan jubah hitam”. <br /><br /> Apa yang dicatatkan oleh Ibnu Batutah itu berdasarkan apa yang dilihatnya sendiri di kota suci Mekah memberi makna bahawa pakaian serban hitam merupakan pakaian rasmi khatib di Masjidil Haram pada abad yang ke-8 Hijrah.<br /><br /> Di Mesir, serban masih kekal hingga ke hari ini menjadi lambang para ulamak dan penuntut lepasan al-Azhar. Para ulamak al-Azhar majoritinya adalah berjubah dan berserban. Syeikhul al-Azhar dan juga Mufti Mesir hingga ke hari masih mengekalkan identiti berserban dan berjubah sebagai pakaian rasmi mereka. Begitu juga, khatib-khatib di serata Masjid di seluruh pelusuk Mesir, mereka berjubah dan berserban khususnya pada hari jumaat. <br /><br />Al-Marhum Syeikh Muhammad al-Ghazali –salah seorang ulamak al-Azhar yang terkenal-, pernah suatu ketika beliau melawat ke satu negeri di Eropah. Semasa dalam keretapi, ada seorang menegur beliau; ‘Tidak bolehkah engkau menanggalkan serban dan jubah engkau dan engkau memakai kot … sepertimana orang di sini biasa memakainya”. Beliau menjawab; “Apa salahnya aku memakai pakaian yang biasa dipakai oleh ulama’-ulama’ al-Azhar. Jika seorang anggota tentera, anggota polis dan sebagainya berbangga dengan uniform tentera dan polisnya, maka aku juga berbangga dengan uniform al-Azharku (yakni berserban dan berjubah)”.<br /><br /><strong>Kesimpulan akhir</strong><br /><br />1. Serban sekalipun merupakan pakaian tradisi orang Arab, namun kaitannya dengan peribadi Nabi s.a.w. meletakkannya sebagai pakaian yang mempunyai nilai dan kehormatan tersendiri di mata kaum muslimin termasuk para sahabat. Sekalipun kita berpegang bahawa pemakaian serban adalah harus, namun kedudukannya sebagai pakaian Nabi meletakkannya lebih baik dari topi, songkok hitam, dan sebagainya yang ditiru dari pakain orang Barat, dari India atau dari bangsa lainnya. <br /><br />2. Di kalangan ulamak ada yang berpandangan secara jelas bahawa pemakaian serban adalah sunat. Antara mereka Imam as-Syaukani sebagaimana pandangan beliau dalam Nailul-Autar. Sekalipun majoriti ulamak berpandangan ianya harus sahaja, namun mereka menjelaskan bahawa sesiapa berserban dengan niat meniru Nabi s.a.w. dalam cara berpakain baginda atau untuk melahirkan tanda cinta kasih kepada baginda, maka ia akan mendapat ganjaran pahala dari Allah. <br /><br />3. Tidak ada pandangan dari ulamak bahawa orang yang memakai serban adalah haram dan berdosa. Oleh demikian, orang berserban –dari segi pandangan Syarak- berhak mempertahankan kebebasannya berserban kerana ia diharuskan oleh agama. Malah orang yang mengharamkan apa yang diharuskan Syarak tanpa ada suatu kemudaratan yang menimpa diri atau orang lain, maka ia terdedah dengan ancaman Allah;<br /> <br /> “Katakanlah (Wahai Muhammad): "Siapakah Yang (berani) mengharamkan perhiasan Allah Yang telah dikeluarkanNya untuk hamba-hambaNya, dan demikian juga benda-benda Yang baik lagi halal dari rezeki Yang dikurniakanNya?" katakanlah: "Semuanya itu ialah (nikmat-nikmat) untuk orang-orang Yang beriman (dan juga Yang tidak beriman) Dalam kehidupan dunia; (nikmat-nikmat itu pula) hanya tertentu (bagi orang-orang Yang beriman sahaja) pada hari kiamat". Demikianlah Kami jelaskan ayat-ayat keterangan Kami satu persatu bagi orang-orang Yang (mahu) mengetahui”. (al-A’raf: 32)<br /><br />Wallahu a’lam.AHMAD ADNAN FADZILhttp://www.blogger.com/profile/09085724111362440598noreply@blogger.com4tag:blogger.com,1999:blog-6200640411987969801.post-64066121951478391232011-02-10T20:30:00.000-08:002011-02-10T20:32:09.222-08:00PERSOALAN GHAIB; Bagaimana sikap kita?Dalam Aqidah Islam –sekaligus Aqidah Ahlus-Sunnah Wal Jamaah- antara persoalan asas ialah percaya kepada kewujudan yang ghaib. Di awal surah al-Baqarah, Allah menyebutkan antara ciri orang bertakwa ialah “Orang-orang yang beriman dengan yang ghaib” (ayat 3). Namun perkara ghaib yang disuruh supaya kita percaya dan kita imani bukanlah yang berdasarkan khayalan kita atau mana-mana orang, akan tetapi berdasarkan wahyu Allah (al-Quran dan as-Sunnah). Hakikat perkara ghaib ialah perkara yang wujud dan ada tetapi tidak dapat disingkap oleh pancaindera zahir manusia. Perkara ghaib bukanlah perkara yang tidak ada. Ia ada, cuma kita yang tidak dapat menanggapinya dengan mata, telinga atau deria-deria kita yang lain. Walaupun tidak nampak dan tidak didengari, namun tidak dapat kita nafikannya kerana yang mengkhabarkan keberadaannya ialah Allah, Tuhan yang menjadikan kita dan sekelian makhluk. Oleh itu, percaya kepada yang ghaib –dalam pengertian; percaya kepada perkara-perkara tidak nampak yang diberitakan kewujudannya oleh Allah dan RasulNya dalam al-Quran atau as-Sunnah- adalah bukti keyakinan kita kepada Allah dan Rasul. Dalam pengertian lain, antara kandungan iman kita kepada Allah dan Rasul ialah percaya kepada segala yang dikhabarkan oleh Allah dan Rasulnya termasuklah dalam perkara-perkara ghaibiyyat yang merangkumi;<br /><br />1. Kewujudan makhluk-makhluk ghaib iaitu malaikat, jin, iblis, syaitan dan ruh manusia.<br />2. Kewujudan alam-alam ghaib iaitu alam barzakh dan alam akhirat<br />3. Peristiwa-peristiwa di akhirat; syurga, neraka, mahsyar, titian/sirat, al-haudh dan sebagainya.<br />4. Sifat-sifat Allah dan perbuatan-perbuatanNya.<br /><br />Oleh kerana perkara ghaib bukanlah perkara khayalan tetapi perkhabaran dari Allah dan Rasul, maka tidak harus sesiapa pun mereka-reka atau mengada-ngada cerita yang ghaib tanpa nas dari Allah dan Rasul (al-Quran dan as-Sunnah). Seorang yang mendakwa atau menceritakan tentang suatu yang ghaib sedangkan perkara itu tidak ada disebut di dalam al-Quran atau al-Hadis, ia sebenarnya telah berbohong. Sebagai contoh; <br /><br />1. Mendakwa kayu kokka mempunyai khasiat tertentu seperti dapat menghalau jin, menjadi pendinding atau sebagainya termasuk mendakwa ia adalah kayu bagi tongkat Nabi Musa, bahtera Nabi Nuh dan sebagainya tidak harus dakwaan itu melainkan dengan adanya nas sama ada dari al-Quran dan as-Sunnah. Jika tanpa nas, pendakwanya adalah berdusta kerana perkara ghaib bukanlah rasa-rasa atau agak-agakan, tetapi mesti dengan nas dan dalil Syarak.<br /><br />2. Tidak harus mendakwa suatu bacaan atau suatu bahan menjadi pelindung melainkan mesti dengan nas Syarak. Kerana itu, Rasulullah s.a.w. melarang tangkal sebagaimana sabda beliau; “Sesiapa menggantungkan tangkal, sesungguhnya ia telah syirik” (Riwayat Imam Ahmad dan ‘Uqbah bin ‘Amir r.a.). “Sesiapa menggantungkan tangkal (dengan harapan Allah akan menyempurnakan hajatnya), Allah tidak akan menyempurnakan hajatnya” (Riwayat Imam Ahmad dari ‘Uqbah bin ‘Amir r.a.) Perhatikan, hadis yang kedua menggambarkan kepada kita bahawa pemakai tangkal sebenarnya waham; mereka merasakan tangkal memberi manfaat, namun sebenarnya itu hanya khayalan mereka sahaja kerana Allah tidak akan menunaikan hasrat mereka.<br /><br />Seorang muslim tidak perlukan tangkal, azimat, jampi, mentera atau sebagainya. Bagi mereka, cukup dengan perlindungan Allah yang akan mereka perolehi dengan beribadah, bertaqarrub dan mentaati Allah. Di dalam hadis, Rasulullah s.a.w. menegaskan; “Peliharalah (hubungan kamu dengan) Allah, nescaya Allah akan pelihara kamu” (Riwayat at-Tirmizi dari Ibnu ‘Abbas r.a.). Jika ingin berdoa memohon perlindungan Allah, mereka hanya akan membaca ayat-ayat al-Quran, doa-doa dan zikir-zikir perlindungan yang maksur dari Rasulullah s.a.w.. <br /><br />3. Tukang tilik, tukang ramal dan tukang tenung adalah pekerjaan haram dan haram juga mendatangi mereka. Sabda Nabi s.a.w.; “Sesiapa mendatangani tukang tilik dan bertanyakan sesuatu kepadanya, tidak akan diterima solatnya selama 40 malam” (Riwayat Imam Muslim). Sabda baginda juga; “Sesiapa mendatangi tukang tilik atau pawang, lalu ia membenarkan/mempercayai apa yang dikatanya, sesungguhnya ia telah kufur terhadap wahyu yang turun kepada Muhammad” (Riwayat Imam at-Thabrani dalam al-Mu’jam al-Ausat).<br /><br />4. Di antara yang diharamkan oleh Islam ialah melakukan tilikan atau ramalan melalui bintang. Malah mempercayai sempena bintang sudah dilarang oleh Nabi s.a.w. dan baginda menganggapnya sebagai kufur kepada Allah. Terdapat hadis dari Zaid bin Khalid al-Juhani r.a. yang menceritakan; Rasulullah s.a.w. mengerjakan solat subuh mengimami kami di Hudaibiyah pada ketika selepas hujan di malam hari. Selesai solat, baginda mengadap ke arah kami lalu bertanya; Tahukah kamu apa yang Tuhan kamu telah katakan? Mereka menjawab; Allah dan RasulNya lah yang paling tahu. Baginda berkata; Tuhanmu telah berkata; “Di kalangan hambaku ada yang berpagi dengan beriman kepadaku dan ia kufur (kepada bintang). Adapun sesiapa yang berkata; kita dituruni hujan adalah kerana kurniaan Allah dan rahmatNya, maka orang itu adalah beriman denganKu dan kufur dengan bintang (yakni ia tidak mempercayai sempena-sempena atau ramalan-ramalan bintang). Adapun orang yang berkata; kita dituruni hujan kerana muncul atau hilang/tenggelam bintang sekian sekian, maka ia telah mengkufuriku dan ia beriman dengan bintang”. (Hadis ini terdapat di dalam Soheh Imam al-Bukhari dan juga Soheh Imam Muslim).<br /><br />5. Tidak harus menyebut nama-nama malaikat melainkan dengan nama yang terdapat di dalam al-Quran atau as-Sunnah. Kita biasa mendengar pengamal-pengamal perubatan traditional Melayu menyebutkan nama-nama yang pelik dalam jampi-jampi mereka. Bila ditanya, mereka menjawab; “Itu adalah nama-nama malaikat”. Maka perlu dijelaskan; orang yang mendakwa nama-nama malaikat, walhal nama-nama itu tidak ada di dalam al-Quran atau as-Sunnah, ia sebenarnya terbohong. Mungkin nama-nama itu adalah jin-jin yang dipujanya. Jika benar sekalipun nama itu adalah nama malaikat, perbuatan itu tetap berdosa kerana kita hanya disuruh berdoa kepada Allah dan dilarang kita menyengutukan Allah dengan sesiapa sahaja termasuk malaikatnya.<br /><br />6. Melukis wajah jin atau melakonkan watak jin termasuk cerita-cerita hantu yang berleluasa dalam TV hari ini merupakan satu pendustaan dan pembohongan. Ia bertentangan dengan agama kerana akan menyuburkan kepercayaan khurafat dan karut marut di dalam masyarakat. Walaupun sekadar hiburan, tidak harus –di sisi agama- kita berhibur dengan perkara yang memudaratkan apatahlagi memudaratkan aqidah dan kepercayaan.<br /><br />7. Batu-batu; mendakwa sesuatu batu itu mempunyai kelebihan; jika kelebihan yang didakwa itu dari sudut sains atau perubatan, terserahlah kepada ahli-ahli sains dan dan ahli-ahli perubatan untuk mengesahkannya sama ada benar atau tidak dakwaan itu. Namun jika kelebihan yang didakwa itu bersangkutan dengan perkara ghaib (seperti boleh menjadi pendinding, menyembuhkan penyakit secara ghaib, boleh menghalau jin, hantu dan sebagainya), maka orang yang mendakwanya mesti membawa nas Syarak. Jika tidak, ia adalah berdusta dan menggunakan agama untuk kepentingan diri.<br /><br />Saidina ‘Umar r.a. tatkala mengucup Hajarul Aswad (batu hitam di penjuru di Kaabah), beliau berkata; “Aku mengetahui bahawa engkau hanyalah batu yang tidak berkuasa memberi mudarat dan juga memberi manfaat. Kalau tidak kerana melihat Rasullulah saw mengucupmu, nescaya aku tidak akan mengucupmu” (Riwayat Imam al-Bukhari dan Muslim).<br /><br />Seharusnya seorang muslim sentiasa berhati-hati dalam masalah aqidah termasuk kepercayaan dan keyakinan kepada perkara ghaib. Aqidah yang benar ialah yang datang dari al-Quran dan as-Sunnah. Jangan benarkan sewenang-wenangnya sebarang maklumat tentang aqidah masuk ke dalam akal dan pemikiran saudara. Jangan terima maklumat tentang aqidah yang tidak menepati al-Quran dan as-Sunnah. Saudara perlu bertegas dengan diri saudara dalam perkara ini. Malah dalam semua ilmu, kita perlu ada ketegasan dalam memerhati sumbernya. Imam Ibnu Sirin (seorang ulamak tabi’in terkenal) pernah menasihatkan; “Ilmu adalah agama. Maka hendaklah kamu perhati dari siapa kamu mengambil agama kamu” (Soheh Muslim).<br /><br />Wallahu a’lam.AHMAD ADNAN FADZILhttp://www.blogger.com/profile/09085724111362440598noreply@blogger.com2tag:blogger.com,1999:blog-6200640411987969801.post-43026342572671253032011-01-11T20:13:00.000-08:002011-01-11T20:42:32.398-08:00SIKAP KITA TERHADAP ORANG BUKAN ISLAM (Siri 1)<strong>Siri 1: Masalah Aqidah</strong><br /><em>(*Artikel ini telah disiarkan oleh surat kabar "KABAR" keluaran terbaru (1-15hb Januari). Siri-siri berikutnya hanya akan dimuatkan ke laman ini setelah disiarkan oleh surat kabar tersebut).</em><br /><br />Satu perkara yang saya tidak percaya Islam menyuruhnya ialah memerangi orang bukan Islam, maksud saya orang bukan Islam yang tidak pernah memusuhi Islam dan kaum muslimin. Begitu juga saya tidak percaya Islam melarang orang Islam berpakat dengan orang bukan Islam dalam hal-hal keduniaan yang melibatkan kemaslahatan bersama sama ada dalam politik, perekonomian dan sebagainya. Saya sebutkan "saya tidak percaya" kerana di sana ada orang yang percaya sebaliknya. Ketika kecil dulu ada kawan-kawan mencuri di kedai orang Cina. Bila dipersoalkan, mereka berkata; "Tak pa curi barang cina, tak berdosa kerana mereka orang kafir". Ketika itu hati saya berkata; "Mungkin ada benarnya". Namun sejak saya belajar tentang Islam secara serius sehinggalah ke hari ini (dan saya masih membaca dan mengkaji tentang Islam) tidak pula saya yang menemui keharusan itu sama ada dari nas atau dari mana-mana pandangan ulamak. Yang ditemui (dalam al-Quran dan as-Sunnah) ialah ayat demi ayat yang menyuruh orang Islam berbuat baik, berlaku adil dan tidak menzalimi hatta kepada orang lain yang tidak seagama dengan mereka. <br /><br />Apabila kita bercakap tentang bagaimana sepatutnya sikap kita (orang Islam) terhadap orang bukan Islam sama ada dari sudut hubungan individu atau hubungan antara komuniti, kita tidak bermaksud untuk merujuk kepada siyasah (polisi/pendekatan) masa kini mengikut kepentingan atau kecenderungan mana-mana pihak. Begitu juga, kita tidak mahu membaca hubungan itu dengan melihat kepada sejarah kerana apa yang berlaku dalam sejarah juga tidak terlepas dari siyasah atau kecenderungan ketika itu. Kita bermaksud melihat apa yang disebut oleh nas dari al-Quran dan as-Sunnah. Siyasah dan kecenderungan boleh berubah dan boleh berbeza antara seorang dengan seorang lain, antara satu parti dan parti lain, begitu juga antara satu zaman dengan sstu zaman lain. Adapun nas, ia tidak berubah. Mungkin tafsiran terhadap nas berbeza dari seorang ulamak dengan ulamak yang lain. Namun kita yang hidup di zaman ini -terutamannya ulamak dan ilmuan- dapat menilai mana tafsiran yang menjurus kepada maksud ayat dan mana yang menjurus kepada keadaan/penilaian semasa.<br /><br />Ajaran Islam merangkumi dua cabang utama iaitu Aqidah dan Syariah. Aqidah adalah keyakinan. Adapun Syariah adalah amalan, perlakuan dan tindakan. Dalam Aqidah, kita dituntut beriman bahawa Allah sahaja Tuhan, agama yang benar hanya satu iaitu Islam dan Nabi Muhammad adalah Nabi terakhir untuk semua manusia. Kenyataan ini cukup jelas di dalam al-Quran dan penganut Islam tidak boleh beriktikad lain dari itu. Di antara dalilnya ialah firman Allah (bermaksud); "Allah, tiada Tuhan melainkan Dia" (Surah al-Baqarah, ayat 255), "Sesungguhnya agama (yang benar dan diredhai) di sisi Allah ialah Islam" (Surah Ali Imran, ayat 19) dan "Sesiapa mencari agama selain Islam, tidak akan diterima darinya dan di akhirat dia tergolong dari kalangan orang-orang yang rugi" (Surah Ali Imran, ayat 85). <br /><br /><strong>Hanya Islam agama yang benar</strong><br /><br />Jelas dari sudut Aqidah orang Islam wajib percaya hanya kepada Islam. Tidak harus mempercayai semua agama adalah betul atau mencampur adukkan antara agama-agama. Dalam kata lain, Islam menolak fahaman Pluralisme. Namun dalam pada itu, Islam tidak membenarkan mana-mana penganutnya memaksa orang lain yang tidak Islam untuk mempercayai sebagaimana kepercayaan mereka. Ini cukup jelas dalam firman Allah (bermaksud) "Tidak ada paksaan dalam agama" (Surah al-Baqarah, ayat 256). Diceritakan; Pada zaman Nabi, ada seorang bapa menggunakan kuasanya memaksa dua anaknya yang telah baligh supaya memeluk Islam sepertinya, namun mereka enggan. Apabila kes dibawa kepada Nabi, turunlah ayat tersebut melarang tindakan si bapa itu (Tafsir al-Munir, Dr Wahbah az-Zuhaili). Dalam hal ini al-Quran mengajar orang Islam supaya berpegang dengan konsep kebebasan beraqidah di dunia, walaupun di akhirat hanya Islam sahaja yang diterima Allah. Kepelbagaian agama di terima di dalam<br />negara Islam di mana orang bukan Islam boleh menjadi warganegara tanpa perlu menukar agama dan aqidah/keyakinan mereka. Ini diamalkan sendiri oleh Rasulullah pada zamannya di mana negara Madinah yang dipimpin baginda separuh dari warganegaranya adalah bukan Islam. Nabi tidak pernah mengiktiraf agama dan anutan mereka, namun baginda memberi kebebasan beragama kepada mereka dan mengakui kewarganegaraan mereka melalui perjanjian yang baginda lakukan dengan mereka.<br /><br /><strong>Menghidupkan perbincangan ilmiah</strong> <br /><br />Apabila umat Islam tinggal berjiran dengan orang bukan Islam dalam satu negara, mereka perlu mengambil peluang menghidupkan dialog/perbincangan ilmiah dalam hal-hal berkait dengan aqidah dan keyakinan agama. Islam melarang pemaksaan agama, sebaliknya menggalakkan dialog dan perbincangan ilmiah. Inilah yang kita dapat fahami dari saranan Allah kepada kita supaya bermujadalah (berbincang dan berdebat) secara baik dengan orang-orang bukan Islam (rujuk; Surah an-Nahl, ayat 125 dan Surah al-Ankabut, ayat 46). Namun inilah yang gagal dimanfaatkan oleh umat Islam di Malaysia yang menyebabkan Islam tidak berkembang kepada bangs-bangsa lain selain Melayu. Sejak sebelum merdeka, kita disibukkan dengan ketuanan Melayu seolah-olah Melayulah segala-galanya di dunia. Kita lupa bahawa di sisi Allah kemuliaan terletak kepada agama dan takwa. Maka apa yang sepatutnya ialah kita memperjuangkan kedaulatan Islam. Bayangkanlah bagaimana suasana di Malaysia hari ini jika 53<br />tahun yang lalu (tahun pertama merdeka) pejuang-pejuang Melayu menukar slogan dari kedaulatan Melayu kepada kedaulatan Islam. Dari saat itu mereka mengajak masyarakat Tanah Melayu berbincang tentang Islam, membuka dialog antara Islam dan agama lain dan antara Islam dan fahaman atau ideologi lain. Islam adalah agama yang univesal sifatnya. Sesiapa sahaja dapat menjadi muslim apabila ia memahami Islam dan bersedia menganutnya. Jika ia tidak menganut Islam, kita boleh memadai dengan ia mengetahui bahawa Islam tidak akan merugikan dirinya dan bangsanya. Adapun Melayu, ia hanya sesuai untuk bangsa yang namanya Melayu. Tidak ada bangsa lain yang rela bertukar menjadi Melayu. Kerana itu, memperjuangkan kedaulatan Melayu hanya akan menimbulkan perasaan iri-hati bangsa lain yang tidak akan ada kesudahannnya.<br /><br /><strong>Penggunaan nama ALLAH</strong><br /><br />Apabila timbul keinginan orang bukan Islam (khususnya Kristian) untuk turut menggunakan kalimah Allah, kita sekadar bertikai sesama sendiri. Ada yang membantah dengan cukup keras dan ada yang berpandangan tidak mengapa kalimah itu digunakan asalkan pada tempat yang elok. Kenapa kita tidak mengambil peluang dari keinginan itu untuk mencetuskan dialog aqidah? Kita berkata kepada mereka; "Kerana kamu beria-ia hendak menggunakan Kalimah Allah, mari kita berbincang tentang Allah? Siapa Allah yang sebenar? Aqidah mana yang benar tentang Allah; Islam atau Kristian?". Namun apakan daya, minda orang-orang Islam Melayu hari ini -termasuklah ulamak-ulamak mereka- didominasi oleh minda Fiqh; minda halal atau haram, harus atau tidak? Amat lemah minda dakwah dalam kepala mereka menyebabkan semua masalah di hadapan mereka hanya dilihat/diukur dari satu sudut sahaja iaitu sudut hukum (halal atau haram, harus atau tidak?), tidak dilihat dari sudut lain yang tidak kurang pentingnya iaitu sudut dakwah dan tabligh. <br /><br />Bila kita membaca Sirah Nabi, kita melihat tidak semua masalah dihadapi oleh Nabi dengan pendekatan hukum (wajib, sunat, haram, makruh.....) walaupun dalam Islam semua persoalam ada hukumnya. Di dalam kitab-kitab hadis ada diceritakan semasa Rasulullah sedang mengajar di dalam masjidnya, tiba-tiba seorang A'rabi (Arab dari pedalaman) bangun dan kencing di satu penjuru masjid. Perbuatan A'rabi ini dari segi hukumnya adalah haram kerana mengotorkan masjid. Kalau A'rabi itu hidup pada hari ini dan peristiwa itu berlaku di Malaysia, pasti ia akan dihalau keluar oleh orang-orang masjid sebagaimana kanak-kanak dihalau keluar atas alasan berbuat bising dan berlari-lari dalam masjid. Namun, apa tindakan Rasulullah? Hadis menceritakan; Ada sahabat-sahabat yang bangun dan ingin menggertak A'rabi itu, namun Nabi melarangnya. Nabi membiarkannya menyudahkan kencingnya, kemudian baginda berkata kepada beberapa sahabatnya; "Pergilah kamu mengambil sebaldi air dan curahlah ke tanah tempat ia kencing tadi" (Soheh al-Bukhari, Kitab al-Wudhu', hadis dari Abu Hurairah). Kita tidak dapat menghurai panjang fiqh hadis ini dalam ruangan terhad ini, tetapi dengan sedikit renungan pembaca sudah dapat melihat bentuk kebijaksaan dalam sikap dan tindakan yang ingin diasuh oleh Nabi kepada umatnya.<br /><br /><strong>Kebijaksanaan Nabi</strong><br /><br />Sikap dan tindakan Nabi dalam berdepan orang-orang bukan Islam juga menunjukkan kebijaksanan yang amat tinggi. Nabi mengambil sikap yang berbeza dalam situasi yang berbeza mengikut keputusan yang paling bermanfaat untuk dakwahnya. Ada orang kafir yang diisytihar Nabi; "Hendaklah ia dibunuh dalam apa keadaan sekalipun walaupun ia bergantung di tirai Kaabah". Namun dengan bapa saudaranya Abu Talib, Nabi tidak pernah memeranginya, malah tetap tinggal bersamanya dan tidak pernah putus mendakwahinya hingga akhir hayatnya. Nabi mengusir Kabilah Yahudi dari Bani Qainuqa', Nadhir dan Quraidzah kerana mereka mencabul perjanjian dan mengkhianati banginda. Namun ada orang-orang Yahudi yang Nabi bermuamalah dengan mereka; berjual-beli dengan mereka, menerima hadiah dari mereka, meminjam wang dari mereka, menziarahi mereka di rumah dan menghormati jenazah mereka. Ketika umat Islam ditindas di Mekah, Nabi pernah menyuruh golongan mustadhafin berhijrah ke Habsyah dan<br />bernaung di bawah Raja Kristian yang adil ketika itu iaitulah Najasyi. Semua yang kita sebut ini telah sabit dalam hadis-hadis soheh termasuk kitab Imam al-Bukahri dan Muslim. Kebijaksaan sikap Nabi itulah yang menjadi factor cepatnya dakwah Islam diterima di tanah Arab dan seterusnya menakluki dunia dalam tempoh tidak sampai 100 tahun. Sikap tegas Nabi adalah kebijaksanaan. Sikap lembut dan toleransi baginda juga kebijaksanaan. Kedua-duanya ditentukan oleh maslahah dakwah. Tetapi kita, keras kita kerana ego. Lembut kita pula kerana kelalaian. Puncanya tidak lain kerana tujuan kita bukan dakwah, tetapi ingin menonjolkan kehebatan diri masing-masing. <br /><br />Ikuti siri berikutnya;<br />Siri 2; Masalah Ibadah<br />Siri 3; Masalah MuamalahAHMAD ADNAN FADZILhttp://www.blogger.com/profile/09085724111362440598noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-6200640411987969801.post-23497445430127112122009-06-24T09:17:00.000-07:002009-06-24T09:21:46.209-07:00SUNAT-SUNAT KELAHIRAN<strong>1. Melaungkan azan dan iqamah</strong><a title="" style="mso-footnote-id: ftn1" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn1" name="_ftnref1"><strong>[1]</strong></a><br /><br /> Disunatkan melaungkan azan dan iqamah kepada bayi sebaik saja dilahirkan iaitu azan ke telinga kirinya dan iqamah ke telinga kanannya, sama ada bayi itu lelaki atau perempuan. Diriwayatkan dari Abi Rafi’ r.a. yang menceritakan;<br /><br />رأيتُ رسولَ اللّه صلى اللّه عليه وسلم أذّن في أُذن الحسين بن عليّ حينَ ولدتهُ فاطمةُ<br />“Aku melihat Rasulullah s.a.w. melaungkan azan ke telinga Husain bin Ali r.a. ketika ia dilahirkan oleh Fatimah”. (Riwayat Imam Abu Daud, Tirmizi, al-Hakim dan Ahmad)<br /><br /> Husain bin Ali r.a. juga meriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda;<br /><br />مَنْ وُلِدَ لَهُ مَوْلُودٌ فأذَّنَ في أُذُنِهِ اليُمْنَى، وأقامَ في أُذُنِهِ اليُسْرَى لَمْ تَضُرّهُ أُمُّ الصّبْيانِ<br />“Sesiapa dilahirkan untuknya anak, lalu ia melaungkan azan ke telinganya yang kanan dan melaungkan iqamah ke telinganya yang kiri, nescaya tidak akan berupaya memudaratkannya Ummu Shibyan (Ummu Shibyan ialah jin perempuan yang selalu mengganggu anak-anak). (Riwayat Ibnu as-Sunni)<br /><br /><strong>2. Memohon perlindungan Allah untuk anak yang baru dilahirkan</strong><br /><br />Di antara doa perlindung untuk anak-anak ialah yang berbunyi;<br /><br />أُعِيذُكَ بِكَلِماتِ اللَّهِ التَّامَّةِ، مِنْ كُلِّ شَيْطانٍ وَهامَّةٍ، وَمِنْ كُلّ عَيْنٍ لامَّةٍ<br />Maksudnya: Aku memohon perlingunan untuk kamu dengan kalimah-kalimah Allah yang sempurna dari segala syaitan dan binatang berbisa serta dari setiap sihir ‘ain (sihir dari pandangan mata) yang membawa kejahatan dan penyakit.<br /><br />Diriwayatkan dari Ibnu ‘Abbas r.a. menceritakan; Rasulullah s.a.w. memohon perlindungan untuk kedua-dua cucunya iaitu Hasan dan Husin dengan membaca ….(doa di atas)….Baginda berkata; ‘Sesunggungnya bapa kita Ibrahim a.s. dulunya telah memohon perlindungan dengan (membaca) kalimah tersebut untuk Ismail dan Ishaq a.s.’. (Riwayat Imam al-Bukhari, al-Hakim, Ibnu Majah, at-Tirmizi dan Abu Daud)<br /><br />Ada di kalangan ulamak menggalakkan kita membaca ayat 36 dari Ali Imran ke telinga kanan bayi yang baru dilahirkan.<a title="" style="mso-footnote-id: ftn2" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn2" name="_ftnref2">[2]</a> Iaitu ayat yang berbunyi;<br /><br />وَإِنِّي أُعِيذُهَا بِكَ وَذُرِّيَّتَهَا مِنْ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ<br />“…dan aku melindungi dia dengan peliharaanMu, demikian juga zuriat keturunannya, dari godaan syaitan yang kena rejam (yang dikutuk dan disingkirkan)”. (Ali-Imran; 36)<br /><br /><strong>2. Memberi nama kepada bayi</strong><br />(Sila baca “Panduan memberi nama anak” dalam laman ini)<br /><br /><strong>3. Melakukan Aqiqah</strong><br />(Sila baca “Fiqh Aqiqah” dalam laman ini)<br /><br /><strong>4. Mencukur rambut</strong><br /><br /> Disunatkan mencukur kepala bayi -sama ada lelaki atau perempuan- pada hari ketujuh ia dilahirkan iaitu selepas dilakukan aqiqah. Kemudian disunatkan rambut yang dicukur itu ditimbang dan disedekah emas atau perak seberat rambut tersebut. Sunnah ini berdalilkan beberapa hadis yang telah pun disebutkan tadi.<a title="" style="mso-footnote-id: ftn3" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn3" name="_ftnref3">[3]</a><br /><br /> Dan disunatkan melumurkan kepala bayi itu dengan Za’faran setelah dicukur dan dimakruhkan melumurnya dengan darah aqiqah kerana ia adalah perbuatan orang-orang jahiliyah. Diriwayatkan dari Saidatina Aisyah r.a. yang menceritakan;<br /><br />كان أهل الجاهلية يجعلون قطنة في دم العقيقة ويجعلونها على رأس المولود فأمرهم النبي صَلّى الله عَلَيْهِ وَسَلّم أن يجعلوا مكان الدم خلوقاً<br />“Orang-orang pada zaman Jahiliyah (apabila menyembelih aqiqah) mereka mencelup kapas ke dalam darah binatang aqiqah dan meletakkannya (yakni melumurnya) ke kepala bayi yang lahir (setelah dicukur kepalanya). Lalu (selepas datangnya Islam) Nabi s.a.w. mengarahkan supaya mereka menggantikan darah itu dengan khaluq (yakni sejenis wangian/bauan campuran dari za’faran dan bahan-bahan wangian yang lain, warnanya merah bercampur putih)<a title="" style="mso-footnote-id: ftn4" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn4" name="_ftnref4">[4]</a>. (Riwayat Imam Ahmad)<a title="" style="mso-footnote-id: ftn5" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn5" name="_ftnref5">[5]</a><br /><br /><strong>5. Bertahnik</strong><a title="" style="mso-footnote-id: ftn6" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn6" name="_ftnref6"><strong>[6]</strong></a><br /><br /> Disunatkan mentahnik bayi yang baru dilahirkan sama ada lelaki atau perempuan dengan buah tamar. Tahnik (التحنيك)<a title="" style="mso-footnote-id: ftn7" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn7" name="_ftnref7">[7]</a> bermaksud; seseorang mengunyah/memamah buah tamar, lalu memasukkannya ke dalam mulut seorang bayi dengan menggosok-gosokkannya ke langit-langit bayi itu agar dikecap dan ditelan olehnya. Jika tidak terdapat buah tamar, bolehlah diganti dengan makanan lain yang manis. Abu Musa al-Asy’ari r.a. menceritakan;<br /><br />وُلِدَ لِي غُلاَمٌ، فَأَتَيْتُ بِهِ النَّبِيَّ -صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ- فَسَمَّاهُ: إِبْرَاهِيمَ، وَحَنَّكَهُ بِتَمْرَةٍ وَدَعَا لَهُ بِالْبَرَكَةِ<br />“Dilahirkan untukku seorang bayi, lalu aku membawanya kepada Nabi s.a.w., lalu baginda menamakannya Ibrahim dan baginda mentahnikkannya dengan sebiji tamar serta mendoakan untuknya keberkatan”. (Riwayat Imam Bukhari dan Muslim)<br /><br /> Hendaklah yang mentahnik itu orang-orang yang terkenal baik dan soleh. Oleh yang demikian, sunat dibawa anak yang baru dilahirkan kepada orang-orang soleh dan bertakwa untuk ditahnik oleh mereka dan supaya mereka mendoakan keberkatan serta kebaikan untuknya. Jika tidak terdapat lelaki, bolehlah dibawa kepada perempuan yang soleh dan bertakwa.<a title="" style="mso-footnote-id: ftn8" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn8" name="_ftnref8">[8]</a><br /><br /><strong>6. Berkhitan</strong><br /><br /> Al-Khitan (الختان) berasal dari kalimah Khatana (ختن) yang bermaksud “memotong”. Al-Khitan bagi lelaki ialah; memotong kulit yang menutupi kepala zakarnya supaya tidak berhimpun kekotoran di situ. Adapun bagi perempuan ialah; memotong sedikit kulit di bahagian paling atas farajnya (yakni yang berada di atas dari lubang masuk zakar) yang kelihatan seperti biji atau balung ayam.<a title="" style="mso-footnote-id: ftn9" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn9" name="_ftnref9">[9]</a><br /><br /> Dalil disyari’atkan khitan ini, antaranya ialah sabda Rasulullah s.a.w. yang berbunyi;<br /><br />الْفِطْرَةُ خَمْسٌ -أَوْ خَمْسٌ مِنَ الْفِطْرَةِ- الْخِتَانُ، وَالاسْتِحْدَادُ، وَتَقْلِيمُ الأَظْفَارِ، وَنَتْفُ الإِبِطِ، وَقَصُّ الشَّارِبِ<br />“Lima perkara yang merupakan fitrah; berkhatan, mencukur bulu kemaluan, memotong kuku, mencabut bulu ketiak dan menipiskan misaim”. (Riwayat Imam Muslim dari Abu Hurairah r.a.)<br /><br /><strong>Hukum Khitan</strong><br /><br /> Dalam mazhab Syafi’ie, hukum berkhitan adalah wajib sama ada ke atas lelaki atau perempuan. Disi mazhab Hanafi, berkhitan hukumnya adalah sunat sahaja bagi kedua-dua lelaki dan perempuan. Imam Ahmad pula berpandangan; ia hanya wajib ke atas lelaki sahaja. Adapu ke atas perempuan, hukumnya hanyalah sunat.<a title="" style="mso-footnote-id: ftn10" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn10" name="_ftnref10">[10]</a><br /><br /><strong>Waktu berkhitan</strong><br /><br /> Waktu berkhitan tidak disyaratkan ketika kecil. Oleh itu harus berkhitan ketika dewasa. Namun demikian, disunatkan para wali mengkhitankan anaknya pada hari ketujuh kelahirannya jika orang yang menjalankan khitan melihat anaknya itu mampu dan tidak sakit. Saidatina Aisyah r.a. menceritakan;<br /><br />أنه صلى الله عليه وسلم ختن الحسن والحسين يوم السابع من ولادتهما<br />“Sesungguhnya Nabi s.a.w. telah mengkhatankan Hasan dan Husin pada hari ketujuh kelahiran mereka berdua”. (Riwayat Imam al-Baihaqi dan al-Hakim)<a title="" style="mso-footnote-id: ftn11" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn11" name="_ftnref11">[11]</a><br /><br />7. Mengucapkan tahniah sempena kelahiran<a title="" style="mso-footnote-id: ftn12" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn12" name="_ftnref12">[12]</a><br /><br /> Disunatkan kita mengucapkan tahniah kepada seorang bapa yang baru dikurniakan anak oleh Allah. Adapun lafaz tahniah, sebaik-baiknya kita mengamalkan ucapan tahniah yang diajar oleh Saidina Husain r.a., iaitu;<br /><br />باركَ اللّه لكَ في الموهوب لك، وشكرتَ الواهبَ، وبلغَ أشدَّه ورُزقت برّه.<br />“Semoga Allah memberkati kamu pada anak yang dikurniakanNya kepada kamu, semoga kamu mensyukuri Tuhan yang maha Pemberi, semoga anak itu akan mencapai umur kuat/matangnya dan semoga kamu akan diberi rezki kebaikannya”.<br /><br /> Dan bapa/penjaga yang menerima ucapan tahniah atas kelahiran bayinya itu disunatkan pula menjawab;<br /><br />باركَ اللّه لك، وبارَك عليك، وجزاكَ اللّه خيراً، ورزقك اللّه مثلَه، أو أجزلَ اللّه ثوابَك<br />“Semoga Allah memberi keberkatan untuk kamu dan melimpahkan keberkatan ke atas kamu, semoga Allah membalasmu dengan kebaikan, semoga Allah memberi rezki kepadamu seumpamanya atau semoga Allah melimpahi pahalaNya kepadamu”.<br /><br />Atau ucapan balas yang seumpamanya.<br /><br />***والله أعلم بالصواب***<br /><br /><strong>NOTA HUJUNG</strong><br /><br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn1" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref1" name="_ftn1">[1]</a> Al-Majmu’, jil. 8, hlm. 334.<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn2" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref2" name="_ftn2">[2]</a> Kifayatul-Akhyar, hlm. 535. Sabilal-Muhtadin, hlm. 916.<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn3" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref3" name="_ftn3">[3]</a> Al-Majmu’, jil. 8, hlm. 324.<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn4" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref4" name="_ftn4">[4]</a> Lihat makna Khaluq ini dalam; al-Majmu’, jil. 8, hlm. 321.<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn5" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref5" name="_ftn5">[5]</a> Lihat hadis ini dalam kitab Subulussalam, bab al-Aqiqah. Dan lihat juga hadis yang serupa dalam Nailul-Authar (kitab al-Aqiqah wa Sunnatul-Wiladah) dengan lafaz;<br />كانوا في الجاهلية إذا عقوا عن الصبي خضبوا بطنه بدم العقيقة فإذا حلقوا رأس المولود وضعوها على رأسه فقال النبي صلى اللّه عليه وآله وسلم اجعلوا مكان الدم خلوقا<br />(Riwayat Ibnu Hibban dari Aisyah r.a.)<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn6" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref6" name="_ftn6">[6]</a> Al-Majmu’, jil. 8, hlm. 335.<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn7" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref7" name="_ftn7">[7]</a> Diambil dari perkataan (الحنك) yang bermaksud langit-langit.<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn8" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref8" name="_ftn8">[8]</a> Al-Fiqhul-Manhaji, jil. 3, hlm. 62.<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn9" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref9" name="_ftn9">[9]</a> Al-Fiqhul-Manhaji, jil. 3, hlm. 62. Al-Fiqhul-Wadhih, jil. 1, hlm. 128.<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn10" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref10" name="_ftn10">[10]</a> Al-Fiqhul-Wadhih, jil. 1, hlm. 128.<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn11" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref11" name="_ftn11">[11]</a> Lihat hadis ini dalam Nailul-Authar, jil. 1, Kitab at-Thaharah.<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn12" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref12" name="_ftn12">[12]</a> Al-Majmu’, jil. 8, hlm. 335. al-Azkar, Kitab al-Asma’, bab Istihbab at-Tahniah wa Jawabi al-Muhanna’.AHMAD ADNAN FADZILhttp://www.blogger.com/profile/09085724111362440598noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-6200640411987969801.post-55750822356636022142009-06-24T08:43:00.000-07:002009-06-24T08:57:29.886-07:00PANDUAN MEMBERI NAMA ANAKDisunatkan memberi nama kepada bayi pada hari ketujuh kelahirannya sebagaimana yang terdapat dalam sabda Nabi s.a.w.;<a title="" style="mso-footnote-id: ftn1" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn1" name="_ftnref1">[1]</a><br /><br />كُلُّ غُلاَمٍ رَهِينٌ بِعَقِيقَةٍ تُذْبَحُ عَنْهُ يَوْمَ سَابِعِهِ، وَيُحْلَقُ وَيُسَمَّى<br />“Setiap anak kecil (bayi) dipertaruhkan dengan suatu aqiqah; disembelih untuknya pada hari ke tujuh, dicukur kepalanya dan diberi nama”. (Riwayat Imam Abu Daud, Tirmizi, an-Nasai dan Ibnu Majah dari Hasan r.a. dari Samurah bin Jundub r.a.)<a title="" style="mso-footnote-id: ftn2" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn2" name="_ftnref2">[2]</a><br /><br />Namun terdapat juga hadis-hadis yang menceritakan bahawa Nabi s.a.w. pernah memberi nama kepada bayi pada hari dilahirkan. Antaranya ialah hadis dari Abu Musa al-Asy’ari r.a. yang menceritakan;<br /><br />وُلِدَ لِي غُلاَمٌ، فَأَتَيْتُ بِهِ النَّبِيَّ -صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ- فَسَمَّاهُ: إِبْرَاهِيمَ، وَحَنَّكَهُ بِتَمْرَةٍ وَدَعَا لَهُ بِالْبَرَكَةِ<br />“Telah dilahirkan untukku seorang anak, lalu aku membawanya kepada Nabbi s.a.w., maka baginda menamakannya Ibrahim dan baginda mentahniknya dengan sebiji buah tamar serta baginda mendoakan keberkatan untuknya”. (Riwayat Imam Bukhari dan Muslim)<br /><br />Jadi, yang menjadi sunnah dalam menamakan bayi ini ialah menamakannya pada hari ketujuh atau pada hari ia dilahirkan. Ini ditegaskan oleh Imam Nawawi dalam al-Azkar; “Yang menjadi sunnah ialah menamakan bayi pada hari ketujuh dari hari kelahirannya atau menamakannya pada hari kelahirannya”.<a title="" style="mso-footnote-id: ftn3" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn3" name="_ftnref3">[3]</a> Walau bagaimanapun, Imam Bukhari telah bertindak menghimpunkan antara dua sunnah ini dengan menjelas; “Hadis-hadis yang menyebutkan hari kelahiran dimengertikan bagi orang yang tidak berniat melakukan aqiqah<a title="" style="mso-footnote-id: ftn4" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn4" name="_ftnref4">[4]</a>, dan adapun hadis-hadis yang menyebutkan hari ketujuh maka dimengertikan bagi orang yang ingin melakukan aqiqah bagi anaknya<a title="" style="mso-footnote-id: ftn5" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn5" name="_ftnref5">[5]</a>”.<a title="" style="mso-footnote-id: ftn6" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn6" name="_ftnref6">[6]</a><br /><br />Jika bayi yang dilahirkan ditakdirkan mati sebelum diberi nama, disunatkan juga diberi nama kepadanya. Begitu juga, sunat memberi nama anak yang gugur.<a title="" style="mso-footnote-id: ftn7" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn7" name="_ftnref7">[7]</a><br /><br />Dalam masalah meletakkan nama ini, hendaklah diberi perhatian perkara-perkara berikut;<a title="" style="mso-footnote-id: ftn8" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn8" name="_ftnref8">[8]</a><br /><br />a) Disunatkan memberi nama-nama yang elok dan baik kerana Nabi s.a.w. bersabda;<br /><br />إنَّكُمْ تُدْعَوْنَ يَوْمَ القِيامَةِ بأسْمائكُمْ وأسماءِ آبائِكُمْ فأحْسِنُوا أسْماءَكُمْ<br />“Sesungguhnya kamu sekelian akan diseur/dipanggil pada hari Kiamat dengan nama-nama kamu dan nama-nama bapa kamu. Oleh demikian, elokkanlah nama-nama kamu”. (Riwayat Imam Abu Daud dari Abu Dardak r.a.)<br /><br />b) Nama yang paling baik/paling elok ialah Abdullah dan Abdurrahman sebagaimana yang disabdakan oleh Rasulullah s.a.w.;<br /><br />إنَّ أحَبَّ أسْمائكُمْ إلى اللّه عَزَّ وَجَلَّ عَبْدُ اللّه، وَعَبْدُ الرَّحْمَنِ<br />“Sesungguhnya nama yang paling disukai oleh Allah dari nama-nama kamu ialah Abdullah dan Abdurrahman”. (Riwayat Imam Muslim dari Abdullah bin Umar r.a.)<br /><br />c) Harus memberi nama sempena nama para Nabi seperti Ibrahim, Hud, Soleh, Muhammad dan sebagainya.<br /><br /> Sabda Rasulullah s.a.w.;<br /><br />تَسَمَّوا بأسْماءِ الأنْبِياءِ، وَأحَبُّ الأسْماءِ إلى اللّه تَعالى عَبْدُ اللّه وَعَبْدُ الرَّحْمَن، وأصْدَقُها: حَارِثٌ وَهمَّامٌ، وأقْبَحُها: حَرْبٌ وَمُرَّةُ<br />“Berilah<a title="" style="mso-footnote-id: ftn9" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn9" name="_ftnref9">[9]</a> nama dengan nama-nama para Nabi. Nama yang paling disukai oleh Allah ialah Abdullah dan Abdurrahman. Nama yang paling tepat (dengan hakikat manusia) ialah Harith dan Hammam, dan nama yang paling buruk ialah Harb dan Murrah”. (Riwayat Abu Daud, an-Nasai dan lain-lain dari Abi Wahb al-Jusyami r.a.)<br /><br /> Jabir bin Abdullah r.a. menceritakan; “Seorang lelaki dari kalangan kami baru memperolehi anak dan ia memberi nama anak itu ‘Muhammad’. Lalu kaumnya berkata kepadanya; ‘Kami tidak akan membiarkan kamu memberi nama dengan nama Rasulullah s.a.w.’. Maka lelaki ini pun pergi menemui Nabi s.a.w. dengan membawa anaknya di atas belakangnya. Ia bertanya Nabi; “Ya Rasulullah, dilahirkan untukku anak dan aku menamakannya ‘Muhammad’, lalu kaumku berkata kepadaku; ‘Kami tidak akan membiar kamu menamakan dengan nama Rasulullah s.a.w.”. Lantas Nabi menjawab;<br /><br />تَسَمَّوْا بِاسْمِي، وَلاَ تَكْتَنُوا بِكُنْيَتِي، فَإِنَّمَا أَنَا قَاسِمٌ، أَقْسِمُ بَيْنَكُمْ<br /> “Berilah nama dengan namaku, akan tetapi jangan memanggil dengan panggilanku (yakni Abul-Qasim) kerana sesungguhnya aku adalah Qasim (pembahagi) yang membahagi di antara kamu”. (Riwayat Imam Muslim)<br /><br /> Sebagaimana sedia dimaklumi bahawa, Nabi s.a.w. telah menamakan salah seorang anaknya dengan nama Ibrahim.<br /><br />d) Menurut mazhab Syafi’ie, harus memberi nama dengan nama-nama Malaikat. Namun demikian, sebahagian ulama’ memakruhkannya. Berkata Qadhi ‘Iyadh; “Telah memakruhkan sebahagian ulama’ memberi nama dengan nama-nama Malaikat dan ia adalah pandangan al-Harith bin Miskin. Imam Malik memakruhkan memberi nama dengan Jibril dan Ya-sin”.<a title="" style="mso-footnote-id: ftn10" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn10" name="_ftnref10">[10]</a><br /><br />e) Dimakruhkan memberi nama dengan nama-nama yang buruk seperti Harb, Murrah, Kalb, ‘Ashiyah, Syaitan, Dzalim, Himar dan sebagainya.<br /><br />Begitu juga, dimakruhkan memberi nama dengan nama-nama yang dijadikan tengok nasib dengan penafiannya pada adat/kebiasaan seperti nama-nama yang terkandung dalam sabda Nabi s.a.w.;<br /><br />لاَ تُسَمِّيَنَّ غُلاَمَكَ يَسَاراً، وَلاَ رَبَاحاً، وَلاَ نَجِيحاً، وَلاَ أَفْلَحَ، فَإِنَّكَ تَقُولُ: أَثَمَّ هُوَ؟ فَلاَ يَكُونُ، فَيَقُولُ: لاَ". إِنَّمَا هُنَّ أَرْبَعٌ، فَلاَ تَزِيدُنَّ عَلَيَّ.<br />“Janganlah kamu menamakan anak kamu Yasar (mudah), Rabah (untung), Najih (berjaya) dan Aflah (berjaya). Kerana sesungguhnya jika kamu bertanya seseorang; Apakah ada di sana (Yasar<a title="" style="mso-footnote-id: ftn11" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn11" name="_ftnref11">[11]</a>, Rabah dan sebagainya itu)? Lalu ia menjawab; ‘Tidak ada’. Sesungguhnya nama-nama itu hanya empat. Maka jangan kamu menambah ke atas apa yang aku sebutkan itu<a title="" style="mso-footnote-id: ftn12" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn12" name="_ftnref12">[12]</a>”. (Riwayat Imam Muslim dari Samurah bin Jundab r.a.)<br /><br /> Menurut Imam Nawawi, faktor dimakruhkan nama-nama tersebut (dalam hadis) ialah; buruk/jeliknya jawapan dan juga nama-nama tersebut ada kemungkinan menjatuhkan sebahagian orang ke dalam suatu bentuk perbuatan menengok untung/nasib”.<a title="" style="mso-footnote-id: ftn13" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn13" name="_ftnref13">[13]</a> (Contohnya; apabila ditanya; ‘Adakah di sana ada Rabah (yang bermaksud; untung)?’, lalu dijawab; ‘Ada’. Apabila orang yang suka menengok/menilai nasib dengan suatu sempena atau kejadian mendengar jawapan ini, maka ia akan membuat andaian bahawa hari tersebut adalah hari untung).<br /><br />f) Diharamkan memberi nama dengan nama “Malikul-Amlak” yang bermaksud; ‘Raja bagi segala raja’.<br /><br /> Sabda Rasulullah s.a.w.;<br /><br />إنَّ أخْنَعَ اسْمٍ عِنْدَ اللَّهِ تَعالى رَجُلٌ تَسَمَّى مَلِكَ الأمْلاكِ<br />“Sesungguhnya sehina-hina/seburuk-buruk nama di sisi Allah ialah seorang lelaki yang bernama Malikul-Amlak”. (Riwayat Imam Bukhari dari Abu Hurairah r.a.)<br /><br /> Dalam riwayat yang lain, baginda bersabda;<br /><br />أَغْيَظُ رَجُلٍ عَلَى اللهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ، وَأَخْبَثُهُ، رَجُلٌ كَانَ يُسَمَّى مَلِكَ الأَمْلاَكِ، لاَ مَلِكَ إِلاَّ اللَّهُ<br />“Lelaki yang paling dimukai oleh Allah pada hari kiamat dan paling hina ialah lelaki yang diberi nama Malikul-Amlak (kerana hakikatnya) tiada raja melainkan Allah”. (Riwayat Imam Muslim dari Abu Hurairah r.a.)<br /><br /> Berkata Imam Nawawi; berkata para ulama’; memberi nama dengan nama ini (yakni Malikul-Amlak) adalah haram.<a title="" style="mso-footnote-id: ftn14" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn14" name="_ftnref14">[14]</a><br /><br />g) Hendaklah dijauhi dari nama-nama yang menunjukkan pengabdian/penghambaan kepada selain Allah seperti Abdul-Kaabah (Hamba Kaabah), Abdun-Nabi (Hamba Nabi), Abdul-‘Uzza (Hamba Tuhan ‘Uzza) dan sebagainya. Menurut Syeikh Abdullah Nasih ‘Ulwan; memberi nama dengan nama-nama ini hukumnya adalah haram dengan sepakat para ulama’.<a title="" style="mso-footnote-id: ftn15" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn15" name="_ftnref15">[15]</a><br /><br />h) Begitu juga, hendaklah dijauhi dari memberi nama dengan nama-nama yang menggambarkan hilang/leburnya jati-diri (sebagai seorang muslim), meniru-niru (nama orang bukan Islam) dan nama-nama yang menzahirkan cinta-berahi seperti nama Huyam (gila berahi), Susan dan sebagainya.<a title="" style="mso-footnote-id: ftn16" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn16" name="_ftnref16">[16]</a><br /><br />i) Disunatkan mengubah nama yang buruk atau yang tidak baik kerana Nabi s.a.w. telah melakukannya kepada para sahabat baginda.<br /><br /> Ibnu Umar r.a. menceritakan;<br /><br />أَنَّ رَسُولَ اللهِ -صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ- غَيَّرَ اسْمَ عَاصِيَةَ. وَقَالَ: "أَنْتِ جَمِيلَةُ".<br />“Sesungguhnya Rasulullah s.a.w. telah menukar nama (seorang perempuan bernama) ‘Ashiyah (yang bermaksud; perempuan yang engkar) di mana baginda berkata kepada (perempuan itu); ‘Kamu adalah Jamilah (bermaksud; yang indah)’”. (Riwayat Imam Muslim)<br /><br /> Said bin al-Musayyab menceritakan bahawa bapanya -yang bernama Hazn (bermaksud; susah/sedih)- telah datang kepada Nabi s.a.w., lalu baginda bertanya kepadanya; ‘Apa nama kamu?’. Jawab bapaku; ‘Hazn’. Lalu Rasulullah berkata; ‘Kamu adalah Sahl (yakni Nabi menukar namanya kepada Sahl yang bermaksud; mudah). Namun bapaku berkata; ‘Aku tidak akan menukar nama yang diberikan kepadaku oleh bapaku’. Said berkata; ‘(Dengan kedegilannya itu) maka berterusanlah huzunah (yakni kepayahan/kesedihan) membelenggu keluarga kami selepasnya’”. (Riwayat Imam Bukhari dari Said bin al-Musayyab dari bapanya)<br /><br />***والله أعلم بالصواب***<br /><br /><strong>NOTA HUJUNG</strong><br /><br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn1" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref1" name="_ftn1">[1]</a> Al-Majmu’, jil. 8, hlm. 326.<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn2" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref2" name="_ftn2">[2]</a> Lihat hadis ini dalam Ad-Darari al-Madhiyyah, hlm. 391 dan al-Majmu’, jil. 8, hlm. 326.<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn3" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref3" name="_ftn3">[3]</a> Al-Azkar, kitab al-Asma’.<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn4" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref4" name="_ftn4">[4]</a> Yakni bagi orang yang tidak berniat melakukan aqiqah pada hari ketujuh disunatkan ia memberi nama bayinya pada hari dilahirkan.<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn5" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref5" name="_ftn5">[5]</a> Yakni bagi sesiapa yang berniat untuk melakukan aqiqah untuk anaknya pada hari ketujuh, disunatkan ia menunggu hingga hari ketujuh untuk mengisytiharkan nama anaknya iaitu bersama dengan menyembelih aqiqah dan mencukur rambut.<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn6" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref6" name="_ftn6">[6]</a> Al-Iqna’, jil. 2, hlm. 826.<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn7" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref7" name="_ftn7">[7]</a> Al-Majmu’, jil. 8, hlm. 327.<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn8" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref8" name="_ftn8">[8]</a> Al-Majmu’, jil. 8, hlm. 325-329.<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn9" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref9" name="_ftn9">[9]</a> Al-Amar (suruhan) di sini menurut Imam al-Minawi bermaksud al-Ibahah (Pengharusan) (Lihat Faidhul-Qadier, hadis no. 3300).<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn10" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref10" name="_ftn10">[10]</a> Soheh Muslim bisyarhi an-Nawawi, jil. 14, Kitab al-Adab (bab an-Nahyi ‘an at-Takanni bi abil-Qasim wa Bayani ma yustahabbu minal-Asma’).<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn11" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref11" name="_ftn11">[11]</a> Sebagai contohnya; seseorang itu diberi nama Yasar oleh bapanya yang bermaksud “mudah”. Maka suatu hari bapanya bertanya seseorang; ‘Apakah Yasar ada di sana?’. Lalu dijawab; ‘Tidak ada’. Jawapan ini boleh difahami oleh orang yang mendengar sebagai ‘tidak ada kemudahan’, walhal yang dimaksudkan oleh bapanya itu ialah anaknya yang bernama Yasar itu. Maka nama sebegini bagi sesetengah orang dijadikan sebagai satu cara untuk menengok untung/nasib bagi sesuatu perkara atau hari.<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn12" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref12" name="_ftn12">[12]</a> Kata Imam Nawawi; maksudnya ialah; jangan kamu menaqalkan dariku lain dari yang empat ini (yakni; aku hanya menyebutkan empat sahaja. Maka jangan kamu mengada-ngadakan yang lainnya dengan mengatakan aku menyebutnya). Ini –menurut Imam Nawawi- tidak bermakna dilarang menqiaskan nama-nama lain di atas empat nama ini yakni yang memberi implikasi serupa dengannya, kerana maksud larangan tersebut ialah menyandarkan kepada Nabi apa yang tidak disebutnya. (Rujuk; Soheh Muslim bisyarhi Nawawi, jil. 14, Kitab al-Adab, Bab Karahah at-Tasmiah Bil-Asma’ al-Qabihah).<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn13" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref13" name="_ftn13">[13]</a> Soheh Muslim bisyarhi Nawawi, jil. 14, Kitab al-Adab, Bab Karahah at-Tasmiah Bil-Asma’ al-Qabihah.<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn14" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref14" name="_ftn14">[14]</a> Al-Majmu’, jil. 8, hlm. 328.<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn15" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref15" name="_ftn15">[15]</a> Tarbiyatul-Aulad, jil. 1, hlm. 87.<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn16" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref16" name="_ftn16">[16]</a> Tarbiyatul-Aulad, jil. 1, hlm. 87.AHMAD ADNAN FADZILhttp://www.blogger.com/profile/09085724111362440598noreply@blogger.com2tag:blogger.com,1999:blog-6200640411987969801.post-82192103792080525192009-06-24T08:26:00.002-07:002009-06-24T08:36:46.252-07:00FIQH AQIQAH<strong>Pengertian Aqiqah</strong><br /><br />Al-‘Aqiqah berasal dari perkataan al-‘Aq (العقّ) yang bermaksud al-Qat’u (القطع) iaitu memotong. Aqiqah pada asalnya ialah rambut yang berada di kepala bayi ketika dilahirkan dan dinamakan kambing yang disembelih untuk bayi sebagai aqiqah adalah kerana rambut tersebut dicukur ketika sembelihan itu dilakukan. Kerana itu Rasulullah s.a.w. bersabda dalam hadis;<br /><br />الغلام مرتهن بعقيقته: فأهريقوا عنه الدم، وأميطوا عنه الأذى<br />“Anak kecil itu dipertaruhkan dengan aqiqahnya<a title="" style="mso-footnote-id: ftn1" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn1" name="_ftnref1">[1]</a>, maka tumpahkanlah darah untuknya (yakni lalukanlah aqiqah untuknya) dan singkirkanlah kotoran darinya”. (Riwayat Imam al-Baihaqi dari Salman bin ‘Amir r.a.)<br /><br /> Yang dimaksudkan dengan kotoran (الأذي) dalam hadis ini ialah rambut yang dicukur dari anak kecil tersebut.<a title="" style="mso-footnote-id: ftn2" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn2" name="_ftnref2">[2]</a><br /><br />Adapun dari sudut Syara’, Aqiqah bermaksud; binatang yang disembelih untuk bayi yang dilahirkan.<a title="" style="mso-footnote-id: ftn3" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn3" name="_ftnref3">[3]</a> Disunatkan memanggilnya dengan nama nasikah (نسيكة) atau zabihah (ذبيحة).<a title="" style="mso-footnote-id: ftn4" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn4" name="_ftnref4">[4]</a><br /><br />Dalil pensyari’atan aqiqah ialah hadis Buraidah r.a. yang menceritakan;<br /><br />أن رسول الله صلى الله عليه وسلم عق عن الحسن والحسين<br />“Sesungguhnya Rasulullah s.a.w. melakukan aqidah untuk Hasan dan Husin”. (Riwayat Imam an-Nasai)<br /><br /><strong>Hukum Aqiqah</strong><br /><br />Aqiqah hukumnya adalah sunat muakkad.<a title="" style="mso-footnote-id: ftn5" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn5" name="_ftnref5">[5]</a> Dalil sunatnya aqiqah ini ialah hadis yang diriwayatkan oleh Salman bin ‘Amir r.a. tadi.<a title="" style="mso-footnote-id: ftn6" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn6" name="_ftnref6">[6]</a><br /><br /> Melakukan aqiqah tidaklah wajib kerana Abdurrahman bin Abi Sa’id meriwayatkan dari bapanya yang menceritakan bahawa Nabi s.a.w. ditanya berkenaan dengan aqiqah? Lalu baginda bersabda;<br /><br />لا أحب العقوق ومن ولد له ولد فأحب أن ينسك له فليفعل<br />“Aku tidak al-‘Aquq.<a title="" style="mso-footnote-id: ftn7" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn7" name="_ftnref7">[7]</a> Sesiapa yang memperolehi anak kecil, lalu ia suka untuk menyembelih (aqiqah) untuknya, maka lakukanlah”. (Riwayat Imam Abu Daud).<br /><br /> Dalam hadis di atas Rasulullah mengikat sembelihan aqiqah tersebut dengan “ia suka”. Maka ini menunjukkan bahawa aqiqah tidak wajib. Selain itu, aqiqah adalah darah yang ditumpahkan (yakni sembelihan yang dilakukan) tanpa disebabkan oleh sebarang jenayah dan juga nazar, maka oleh itu ia tidaklah wajib sebagaimana korban.<a title="" style="mso-footnote-id: ftn8" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn8" name="_ftnref8">[8]</a><br /><br /><strong>Siapa yang dituntut melakukan aqiqah?</strong><br /><br />Orang yang disunatkan melakukan aqiqah bagi seorang bayi ialah orang yang berkewajipan menanggung nafkahnya. Kerana itu, harga aqiqah dibebankan kepadanya, bukan kepada bayi. Jika ia melakukan aqiqah dengan mengambil dari harta/wang bayi, maka wajib diganti. Ini kerana aqiqah itu tergolong dalam tabarru’ (derma) dan ditegah wali/penjaga melakukan tabarru’ (derma) dengan harta anak di bawah jagaannya. <a title="" style="mso-footnote-id: ftn9" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn9" name="_ftnref9">[9]</a><br /><br />Disunatkan mengaqiqahi anak apabila mampu. Ukuran kemampuan ialah sebelum tamat tempoh nifas yang terpanjang bagi ibu yang melahirkan bayi tersebut. Jadi, jika seorang wali/penjaga yang menanggung nafkah bayi tidak ada kemampuan untuk melakukan aqiqah semasa anak dilahirkan, namun jika sebelum tamat tempoh nifas terpanjang itu ia mendapat kesenangan dan mampu melakukan aqiqah, maka sunat aqiqah itu masih dituntut ke atasnya.<a title="" style="mso-footnote-id: ftn10" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn10" name="_ftnref10">[10]</a> Namun jika sepanjang tempoh nifas tersebut ia masih susah (yakni masih tidak mampu), maka gugurlah tuntutan aqiqah itu darinya.<a title="" style="mso-footnote-id: ftn11" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn11" name="_ftnref11">[11]</a><br /><br />Menurut Syeikh Muhammad Arsyad al-Banjari; jika ayah dari anak yang lahir dalam keadaan tidak mampu, maka sunat bagi datuknya yang mampu melaksanakan aqiqah cucunya sebagaimana yang dilaksanakan oleh Rasulullah s.a.w. ke atas cucunya Hasan dan Husin kerana yang memberikan nafkah kepada keduanya adalah Rasulullah kerana orang tuanya tidak mampu….<a title="" style="mso-footnote-id: ftn12" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn12" name="_ftnref12">[12]</a><br /><br />Ibu tidak sunat mengaqiqahi anaknya kecuali apabila ayah tidak mampu. Anak zina yang wajib memberi nafkahnya adalah ibunya, maka sunat bagi ibu mengaqiqahi anaknya. Ini adalah Ibnu Hajar dan Syeikh Ramli. Adapun Syeikh Khatib Syarbini berpendapat; tidak sunat bagi ibu mengaqiqahi anak yang dilahirkan kerana zina sekalipun ia wajib menaggung nafkahnya kerana melaksanakan aqiqah akan menambah malu kepada anak itu.<a title="" style="mso-footnote-id: ftn13" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn13" name="_ftnref13">[13]</a><br /><br /><strong>Binatang yang sunat diaqiqahkan</strong><br /><br /> Terhasil sunat aqiqah apabila wali menyembelih untuk anaknya seekor kambing sama ada anak itu lelaki atau perempuan.<a title="" style="mso-footnote-id: ftn14" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn14" name="_ftnref14">[14]</a> Terdapat riwayat di mana Saidina Ali menceritakan;<br /><br />عقَّ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيهِ وسَلَّم عن الحسنِ بشاةٍ وقال يا فاطمةُ احلقي رأسهُ وتصدَّقي بزنِةِ شعرهِ فضَّةً فوزنتهُ فكانَ وزنهُ درهما أو بعضَ درهمٍ<br />“Rasulullah s.a.w. melakukan aqiqah bagi Hasan dengan seekor kambing dan baginda berkata kepada Fatimah; ‘Cukurlah rambutnya, kemudian sedekahkanlah seberat timbangan rambutnya itu perak’. Ali berkata; Lalu aku menimbangnya, maka beratnya ialah satu dirham atau beberapa dirham”. (Riwayat Imam at-Tirmizi)<br /><br />Begitu juga, riwayat dari Ibnu ‘Abbas r.a. yang menceritakan;<br /><br />أن رسول الله -صلى الله عليه وسلم- عقَّ عن الحسن والحسين -رضي الله عنهما- كبشاً كبشاً<br />“Rasulullah melakukan aqiqah bagi Hasan dan Husin dengan (menyembelih) seekor kibas (untuk Hasan) dan seekor kibas lagi (untuk Husin)”. (Riwayat Imam Abu Daud)<br /><br />Namun yang afdhal (yakni yang paling baik) bagi anak lelaki ialah dua ekor kambing. Ini berdasarkan riwayat Ummu Kurzin yang menceritakan; “Aku telah mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda (berkenaan Aqiqah);<br /><br />عن الغلام شاتان مكافئتان، وعن الجارية شاةٌ<br />“Bagi anak lelaki dua ekor kambing yang sekufu dan bagi anak perempuan seekor kambing”. (Riwayat Abu Daud)<br /><br />Sembelihan aqiqah disyari’atkan untuk menzahirkan kegembiraan terhadap kelahiran anak dan kegembiraan dengan lahirnya anak lelaki biasanya lebih besar, oleh itu sembelihan juga digalakkan lebih banyak dari kepada anak perempuan.<a title="" style="mso-footnote-id: ftn15" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn15" name="_ftnref15">[15]</a><br /><br /> Apakah harus beraqiqah dengan unta dan lembu? Jawapannya adalah harus di mana 1/7 bahagian unta atau lembu menyamai seekor kambing. Oleh itu, seekor unta atau lembu boleh dijadikan aqiqah untuk tujuh orang anak. Dan harus seorang yang ingin melakukan aqiqah berkongsi lembu atau unta dengan orang lain yang tidak berniat melakukan aqiqah seperti ia mengingini 1/7 atau 2/7 dari bahagian unta/lembu itu untuk aqiqah dan adapun bahagian selebihnya diingini oleh orang lain untuk dagingnya sahaja. Hukum ini sama sebagaimana yang disentuh dalam bab Korban terdahulu.<a title="" style="mso-footnote-id: ftn16" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn16" name="_ftnref16">[16]</a><br /><br /> Seekor kambing atau 1/7 bahagian lembu/unta hanya bagi seorang anak sahaja. Oleh demikian, jika seorang itu dilahirkan dua orang anak untuknya, kemudian ia hanya menyembelih seekor kambing sahaja untuk mereka berdua, tidak terhasil ibadah aqiqah untuknya. Ini termasuklah jika dua anak itu adalah anak kembarnya. Kesimpulannya, aqiqah hendaklah dilakukan mengikut bilangan anak. Bagi seorang anak seekor kambing. Jika dua orang, maka dua ekor kambing dan begitulah seterusnya. Hukum ini adalah berdasarkan hadis riwayat Ibnu ‘Abbas tadi yang menceritakan; “Rasulullah melakukan aqiqah bagi Hasan dan Husin dengan (menyembelih) seekor kibas (untuk Hasan) dan seekor kibas lagi (untuk Husin)”.<br /><br /><strong>Syarat-syarat binatang yang hendak diaqiqahkan</strong><br /><br /> Hukum aqiqah sama seperti hukum korban iaitu sunat muakkad. Oleh itu, syarat binatang aqiqah sama seperti yang disyaratkan untuk ibadah korban dari segi jenisnya, umurnya dan bebasnya dari kecacatan yang menyebabkan kurang daging.<a title="" style="mso-footnote-id: ftn17" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn17" name="_ftnref17">[17]</a> Begitu juga, ia menjadi wajib apabila dinazar atau ditentukan.<a title="" style="mso-footnote-id: ftn18" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn18" name="_ftnref18">[18]</a> Sila rujuk huraian terperinci mengenainya dalam tajuk korban yang lalu.<br /><br /><strong>Masa aqiqah</strong><a title="" style="mso-footnote-id: ftn19" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn19" name="_ftnref19"><strong>[19]</strong></a><br /><br /> Bermula masa/waktu melakukan aqiqah ialah apabila bayi telah sempurna lahir dari perut ibunya. Maka jika dilakukan sembelihan sebelum bayi lahir dengan sempurna, tidak dikira sebagai aqiqah. Ia hanya menjadi sembelihan untuk daging dan tidak akan mendapat sunat aqiqah.<br /><br /> Waktu aqiqah itu berterusan hinggalah bayi yang dilahirkan itu sampai umur baligh.<a title="" style="mso-footnote-id: ftn20" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn20" name="_ftnref20">[20]</a> Apabila ia telah baligh, gugurlah tuntutan aqiqah dari penjaganya (seperti bapanya atau sebagainya) jika belum melaksanakannya. Namun digalakkan orang yang tidak diaqiqahkan sebelum balighnya melakukan sendiri aqiqahnya.<br /><br /> Walaupun harus dilakukan aqiqah sebaik saja bayi sempurna lahir, namun disunatkan ia dilakukan pada hari yang ketujuh kelahirannya bersama dengan memberi nama dan mencukur kepala yang juga disunatkan pada hari tersebut. Ini berdasarkan sabda Rasulullah s.a.w.;<br /><br />كُلُّ غُلاَمٍ مُرْتَهَنٌ بِعَقِيقَتِهِ. تُذْبَحُ عَنْهُ يَوْمَ السَّابِعِ، وَيُحْلَقُ رَأْسُهُ، وَيُسَمَّى<br />“Setiap anak kecil (bayi) dipertaruhkan dengan aqiqahnya; disembelih untuknya pada hari ke tujuh, dicukur kepalanya dan diberi nama”. (Riwayat Imam Ibnu Majah dari Samurah r.a.)<br /><br /> Begitu juga, Saidatina Aisyah r.a. menceritakan;<br /><br />عق رسول الله -صلَّى الله عليه وسلَّم- عن الحسن والحسين يوم السابع، وسماهما، وأمر أن يماط عن رؤوسهما الأذى<br />“Rasulullah s.a.w. melakukan aqiqah untuk Hasan dan Husin pada hari ketujuh, baginda memberi nama kepada mereka berdua dan baginda menyuruh supaya dibuang kekotoran dari kepala mereka berdua”. (Riwayat Imam al-Baihaqi dan al-Hakim dengan sanad yang baik menurut Imam Nawawi)<a title="" style="mso-footnote-id: ftn21" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn21" name="_ftnref21">[21]</a><br /><br /> Adakah hari ketujuh itu dikira dari hari lahir atau hari berikutnya? Menurut pandangan yang rajih dalam mazhab Syafi’ie; hari lahir adalah terhitung sebagai hari pertama. Ini bermakna hari ketujuh dikira bermula dari hari lahir, bukan dari hari selepasnya. Namun jika bayi dilahirkan pada waktu malam, dihitung hari berikutnya sebagai hari pertama.<br /><br /> Jika tidak dapat disembelih pada hari ketujuh, disunatkan menyembelih pada hari ke 14 (iaitu seminggu selepasnya). Jika tidak dapat pada hari ke 14, disunatkan pada hari ke 21 dan begitulah seterusnya (seminggu demi seminggu) hinggalah kepada umur baligh. Jika selepas baligh belum juga bayi diaqiqahkan, tidak dituntut lagi sunat aqiqah itu dari wali/penjaganya, akan tetapi digalakkan ia sendiri yang melakukan aqiqah untuk dirinya.<a title="" style="mso-footnote-id: ftn22" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn22" name="_ftnref22">[22]</a><br /><br /> Jika bayi ditakdirkan mati selepas dilahirkan, apakah sunat juga diaqiqahkan? Ya, sunat dilakukan juga aqiqah bagi bayi yang mati sama ada mati sebelum hari yang ke tujuh atau selepasnya dengan syarat bapa/penjaga telah berpeluang melakukan aqiqah ketika berlakunya kematian bayinya (yakni ada kemampuan untuk melakukan aqiqah, namun ditangguhnya hinggalah ke saat bayinya mati).<a title="" style="mso-footnote-id: ftn23" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn23" name="_ftnref23">[23]</a><br /><br /><strong>Menyembelih dan melapah binatang aqiqah</strong><br /><br /> Disyaratkan orang yang beraqiqah meniatkan ketika melakukan sembelihan bahawa binatang yang disembelihnya itu adalah aqiqah. Ini sebagaimana yang disyaratkan dalam korban.<a title="" style="mso-footnote-id: ftn24" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn24" name="_ftnref24">[24]</a><br /><br /> Disunatkan sembelihan aqiqah dilakukan pada awal hari (yakni waktu pagi).<a title="" style="mso-footnote-id: ftn25" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn25" name="_ftnref25">[25]</a> Menurut Syeikh Taqiyyuddin Abu Bakar al-Husni; disunatkan menyembelihnya ketika terbit matahari.<a title="" style="mso-footnote-id: ftn26" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn26" name="_ftnref26">[26]</a> Ketika menyembelih disunatkan membaca Bismillah, bertakbir dan melafazkan;<br /><br />اللهم لك وإليك، هذه عقيقة _____<br />“Ya Allah, untukMu dan kepadaMu. Inilah aqiqah untuk _______ (sebutkan nama bayi yang diaqiqahkan untuknya)”.<br /><br />Imam al-Baihaqi meriwayatkan dari Saidatina Aisyah r.a. yang menceritakan;<br /><br />أن النبي صلى الله عليه وسلم عق عن الحسن والحسين وقال: قولوا بسم الله والله أكبر، اللهم لك وإليك، هذه عقيقة فلان<br />“Sesungguhnya Nabi s.a.w. melakukan aqiqah untuk Hasan dan Husin dan baginda bersabda; kamu ucapkanlah (ketika menyembelih aqiqah kamu);<br /><br />بسم الله والله أكبر، اللهم لك وإليك، هذه عقيقة فلان<br />“Dengan nama Allah. Allah Tuhan Yang Maha Besar. Ya Allah, untukMu dan kepadaMu. Inilah aqiqah fulan_____”.<br />(Riwayat Imam al-Baihaqi dengan sanad yang hasan)<a title="" style="mso-footnote-id: ftn27" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn27" name="_ftnref27">[27]</a><br /><br /> Ketika melapah daging aqiqah, disunatkan tidak mematah atau memecahkan tulang-tulangnya, akan tetapi memotong atau memisahkan tulang-tulang dari sendi-sendinya. Ini sebagai bertafaul (yakni menaruh harapan yang baik) bagi keselamatan anggota-anggota bayi yang dilahirkan itu.<a title="" style="mso-footnote-id: ftn28" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn28" name="_ftnref28">[28]</a><br /><br /><strong>Penggunaan/Pengagihan daging aqiqah</strong><br /><br /> Di sisi ulama’-ulama’ mazhab Syafi’ie –sebagaimana yang dijelaskan oleh Imam Nawawi-; hukum aqiqah dalam masalah bersedekah dengannya, memakannya, memberi hadiah, menyimpannya, kadar yang dimakan dan tegahan menjualnya sama sebagaimana yang disebutkan dalam bab korban, tidak ada perbezaan.<a title="" style="mso-footnote-id: ftn29" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn29" name="_ftnref29">[29]</a> Jadi pengagihan daging aqiqah sunat merangkumi tiga iaitu; dimakan oleh orang yang melakukan aqiqah dan keluarganya, disedekahkan kepada fakir miskin dan dihadiahkan kepada jiran atau sahabat-handai.<a title="" style="mso-footnote-id: ftn30" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn30" name="_ftnref30">[30]</a><br /><br /> Namun demikian, di sana ada sedikit perbezaan dalam cara pengagihan daging aqiqah dan daging korban. Daging aqiqah sunat dimasak<a title="" style="mso-footnote-id: ftn31" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn31" name="_ftnref31">[31]</a> iaitu disedekahkan (atau dihadiahkan) dalam keadaan telah dimasak, bukan dalam keadaan mentah sebagaimana dalam korban. Masakan pula disunatkan yang manis sebagai bertafaul (yakni menaruh harapan baik) agar bayi yang dilahirkan itu akan manis/elok akhlaknya. Harus sama ada hendak menghantar daging yang dimasak itu ke rumah fakir miskin atau menjemput mereka memakannya di rumah. Namun menghantar masakan kepada mereka lebih afdhal dari memanggil/menjemput mereka ke rumah.<a title="" style="mso-footnote-id: ftn32" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn32" name="_ftnref32">[32]</a><br /><br /> Namun dikecualikan dari dimasak itu kaki binatang korban<a title="" style="mso-footnote-id: ftn33" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn33" name="_ftnref33">[33]</a> di mana ia sunat diberikan kepada bidan yang menyambut bayi (القابلة) dalam keadaan mentah (yakni sebelum dimasak).<a title="" style="mso-footnote-id: ftn34" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn34" name="_ftnref34">[34]</a> Diriwayatkan dari Saidina Ali r.a. yang menceritakan bahawa Rasulullah s.a.w. telah menyuruh Fatimah r.a. di mana baginda bersabda;<br /><br />زني شعر الحسين، وتصدقي بوزنه فضة، وأعطي القابلة رجل العقيقة<br />“Timbanglah rambut Husin dan bersedekahlah seberat timbangannya akan perak. Dan kamu berilah kepada bidan yang menyambutnya akan kaki binatang aqiqah”. (Riwayat Imam al-Baihaqi dan al-Hakim/al-Jami’ as-Saghir, hadis no. 4567. Menurut Imam as-Suyuti; hadis ini soheh).<br /><br />***والله أعلم بالصواب***<br /><br /><strong>Nota Hujung</strong><br /><br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn1" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref1" name="_ftn1">[1]</a> Maksud “dipertaruhkan dengan aqiqahnya” ialah; pertumbuhan yang baik dan penjagaan yang sempurna bagi bayi itu dipertaruhkan dengan binatang yang disembelih untuknya. Ada pendapat menyatakan maknanya; bayi itu tidak akan memberi syafaat kepada dua ibu-bapanya jika ia tidak diaqiqahkan. (al-Fiqhul-Manhaji, jil. 4, hlm. 56)<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn2" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref2" name="_ftn2">[2]</a> Al-Majmu’, jil. 8, hlm. 320.<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn3" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref3" name="_ftn3">[3]</a> Al-Muhazzab, jil. 2, hlm. 841.<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn4" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref4" name="_ftn4">[4]</a> Al-Fiqh al-Manhaji, jil. 3, hlm. 55.<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn5" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref5" name="_ftn5">[5]</a> Al-Majmu’, jil. 8, hlm. 321.<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn6" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref6" name="_ftn6">[6]</a> Al-Fiqh al-Manhaji, jil. 3, hlm. 55.<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn7" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref7" name="_ftn7">[7]</a> Yakni baginda tidak menyukai nama al-‘Aquq, maka kerana itu baginda menamakannya nasikah (نسيكة) yang dapat difahami dari kata baginda; (فأحب أن ينسك). (Rujuk: al-Majmu’, jil. 8, hlm. 321).<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn8" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref8" name="_ftn8">[8]</a> Al-Muhazzab, jil. 2, hlm. 841.<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn9" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref9" name="_ftn9">[9]</a> Al-Majmu’, jil. 8, hlm. 324. Al-Fiqh al-Manhaji, jil. 3, hlm. 55. Fiqh Sunnah, jil. 2, hlm. 40. Mughni al-Muhtaj, jil. 4, hlm. 369. Sabilal-Muhtadin, hlm. 912.<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn10" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref10" name="_ftn10">[10]</a> Tutuntan aqiqah tidak akan luput dari wali/penjaga yang mampu sehingga bayinya mencapai umur baligh. Selepas itu tidak dituntut lagi ke atas wali melakukan aqiqah, akan tetapi digalakkan bayi itu sendiri melakukan aqiqah bagi dirinya bagi melaksanakan apa yang telah luput darinya. (Mughni al-Muhtaj, jil. 4, hlm. 370).<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn11" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref11" name="_ftn11">[11]</a> Al-Iqna’, jil. 2, hlm. 828.<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn12" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref12" name="_ftn12">[12]</a> Sabilal-Muhtadin, hlm. 912.<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn13" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref13" name="_ftn13">[13]</a> Sabilal-Muhtadin, hlm. 912.<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn14" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref14" name="_ftn14">[14]</a> Al-Fiqhul-Manhaji, jil. 3, hlm. 57. Al-Majmu’, jil. 8, hlm. 321. al-Muhazzab, jil. 2, hlm. 841.<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn15" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref15" name="_ftn15">[15]</a> Al-Muhazzab, jil. 2, hlm. 841.<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn16" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref16" name="_ftn16">[16]</a> Al-Fiqhul-Manhaji, jil. 3, hlm. 56. Al-Majmu’, jil. 8, hlm. 321.<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn17" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref17" name="_ftn17">[17]</a> Al-Majmu’, jil. 8, hlm. 321. Al-Fiqhul-Manhaji, jil. 3, hlm. 88-89.<br />Termasuk juga yang sama ialah dari sudut binatang yang afdha. Maka binatang yang paling afdhal dibuat aqiqah ialah unta, kemudian lembu, kemudian biri-biri (ad-Dha’nu) dan akhirnya kambing biasa (al-Ma’az). (al-Majmu’, jil. 8, hlm. 321)<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn18" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref18" name="_ftn18">[18]</a> Al-Majmu’, jil. 8, hlm. 324.<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn19" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref19" name="_ftn19">[19]</a> Al-Majmu’, jil. 8, hlm. 323.<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn20" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref20" name="_ftn20">[20]</a> Sebaik-baiknya aqiqah dilakukan pada hari yang ke tujuh. Jika tidak dilakukan pada hari ke tujuh, disunatkan dilakukan sebelum habis tempoh nifas. Jika selepas selesai nifas masih belum dilakukan, maka disunatkan sebelum putus menyusu. Jika belum dilakukan juga, maka disunatkan sebelum berumur tujuh tahun. Jika masih juga belum dilakukan, maka disunatkan sebelum mencapai umur baligh. Jika setelah sampai umur baligh masih belum lagi diaqiqahkan, maka gugur sunat tersebut dari wali/penjaga dan ketika itu diberi pilihan kepada bayi untuk melakukan aqiqah bagi dirinya (apabila ia dewasa). (Kifayatul-Akhyar, hlm. 534). <br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn21" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref21" name="_ftn21">[21]</a> Al-Muhazzab, jil. 2, hlm. 843. al-Majmu’, jil. 8, hlm. 320.<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn22" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref22" name="_ftn22">[22]</a> Berkata Imam al-Buwaiti; “Tidak diaqiqahkan untuk orang dewasa”. Maksud ungkapan ini –menurut Imam Nawawi- ialah; orang dewasa tidak disunatkan diaqiqahkan oleh orang lain, tetapi disunatkan untuk diaqiqahkan oleh dirinya sendiri. (al-Majmu’, jil. 8, hlm. 323).<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn23" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref23" name="_ftn23">[23]</a> Mughni al-Muhtaj, jil. 4, hlm. 370.<br />Dalam Sabilal-Muhtadien dinyatakan; “Sunat mengaqiqahkan anak yang mati yang sempat hidup sekadar cukup waktu menyembelih aqiqah sekalipun meninggal sebelum hari ketujuh”. (Hlm. 913).<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn24" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref24" name="_ftn24">[24]</a> Al-Majmu’, jil. 8, hlm. 322.<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn25" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref25" name="_ftn25">[25]</a> Al-Majmu’, jil. 8, hlm. 324.<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn26" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref26" name="_ftn26">[26]</a> Kifayatul-Akhyar, hlm. 535.<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn27" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref27" name="_ftn27">[27]</a> Al-Majmu’, jil. 8, hlm. 320.<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn28" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref28" name="_ftn28">[28]</a> Al-Fiqhul-Manhaji, jil. 3, hlm. 59.<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn29" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref29" name="_ftn29">[29]</a> Al-Majmu’, jil. 8, hlm. 324.<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn30" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref30" name="_ftn30">[30]</a> Al-Majmu’, jil. 8, hlm. 322.<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn31" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref31" name="_ftn31">[31]</a> Termasuklah daging aqiqah nazar; sunat dimasak terlebih dahulu, kemudian barulah disedekahkan kepada fakir miskin. (Lihat; Mughni al-Muhtaj, jil. 4, hlm. 370).<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn32" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref32" name="_ftn32">[32]</a> Al-Majmu’, jil. 8, hlm. 322.<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn33" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref33" name="_ftn33">[33]</a> Dalam kitab Sabilal-Muhtadin disebutkan; “…kaki kanan sampai ke batang paha binatang aqiqah…”. (Hlm. 915)<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn34" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref34" name="_ftn34">[34]</a> Al-Majmu’, jil. 8, hlm. 322.AHMAD ADNAN FADZILhttp://www.blogger.com/profile/09085724111362440598noreply@blogger.com6tag:blogger.com,1999:blog-6200640411987969801.post-78297321749529962782009-06-24T08:07:00.000-07:002009-06-24T08:11:21.572-07:00PRODUK HALAL: SUATU TUNTUTAN SYARAKHALAL bermaksud dibenar dan tidak dilarang oleh Allah. Ia bukan sahaja berkait dengan makanan dan minuman, tetapi juga berkait dengan pakaian, alat-alat perhiasan, kosmetik dan sebagainya. Namun penggunaan istilah HALAL paling kerap digunakan pada makanan dan minuman.<br /><br />Mengguna atau menikmati makanan dan barangan HALAL adalah tuntutan Allah ke atas manusia terutama kaum muslimin. Allah berfirman di dalam al-Quran;<br /><br />“Wahai sekalian manusia! makanlah dari apa yang ada di bumi yang HALAL lagi baik, dan janganlah kamu ikut jejak langkah Syaitan; kerana Sesungguhnya Syaitan itu ialah musuh Yang terang nyata bagi kamu”. (al-Baqarah: 168)<br /><br />“Dan makanlah dari rezeki yang telah diberikan Allah kepada kamu, Iaitu yang HALAL lagi baik, dan bertaqwalah kepada Allah Yang kepadanya sahaja kamu beriman”. (al-Maidah: 88)<br /><br />Terdapat riwayat dari Rasulullah s.a.w. yang menegaskan;<br /><br />طَلَبُ الْحَلاَلِ وَاْجِبٌ عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ<br />“Menuntut (mencari) yang HALAL adalah wajib ke atas setiap orang Islam”.<br />(Riwayat Imam ad-Dailami dalam Musnad al-Firdaus dari Anas r.a.. Menurut Imam as-Suyuti, hadis ini darjatnya hasan. Lihat; al-Jami’ as-Saghier, hadis no. 5270).<br /><br />طَلَبُ اْلحَلاَلِ جِهَادٌ<br />“Mencari yang HALAL adalah satu jihad”.<br />(Riwayat Imam al-Qadha’ie dari Ibnu ‘Abbas r.a. dan Ibnu Nu’aim dari Ibnu ‘Umar. Menurut Imam as-Suyuti, hadis ini dhaif. Lihat; al-Jami’ as-Saghier, hadis no. 5273)<br /><br />Oleh kerana kewujudan makanan dan barang-barang di pasaran bergantung kepada pengeluaran, maka kewujudan syarikat-syarikat yang mengeluarkan makanan dan barang-barang HALAL merupakan tuntutan Syarak. Tuntutan ini tergolong di dalam fardhu Kifayah. Begitu juga, memperniagakan barang-barang HALAL juga merupakan fardhu kifayah.<br /><br />Dengan kesedaran mengeluar dan memperniagakan barang-barang HALAL, umat Islam akan berupaya mewujudkan pasaran bersekutu sesama mereka yang menawarkan produk makanan dan barangan yang benar-benar bersih dan suci mengikut nilaian Islam iaitu produk makanan dan barangan HALAL.<br /><br /><strong>KONSEP ASAS HALAL DAN HARAM DI DALAM ISLAM</strong><br /><br />Rasulullah s.a.w. menjelaskan konsep asas HALAL dan haram di dalam Islam dengan sabda baginda;<br /><br />إنَّ الحَلالَ بَيِّنٌ وَإنَّ الحَرَامَ بَيِّنٌ، وَبَيْنَهُما مُشْتَبِهاتٌ لا يَعْلَمُهُنَّ كَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ، فَمَنِ اتَّقَى الشُّبُهاتِ اسْتَبرأ لِدِينِهِ وَعِرْضِهِ، وَمَنْ وَقَعَ في الشُّبُهاتِ وَقَعَ في الحَرَامِ، كالرَّاعي يَرْعَى حَوْلَ الحِمَى يُوشِكُ أنْ يَرْتَعَ فِيهِ، ألاَ وإنَّ لِكُلِّ مَلِكٍ حِمىً، ألاَ وَإنَّ حِمَى اللَّهِ تَعالى مَحَارِمُهُ، ألا وَإنَّ في الجَسَدِ مُضْغَةً إذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الجَسَدُ كُلُّهُ، وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الجَسَدُ كُلُّهُ ألاَ وَهِيَ القَلْبُ" (رواه البخاري ومسلم)<br />Maksudnya; “Sesungguhnya yang HALAL itu jelas dan yang haram itu juga jelas. Namun di antara keduanya ada perkara-perkara yang syubhah (yakni samar-samar antara HALAL dan haram), yang tidak diketahui oleh kebanyakan manusia (sama ada HALAL atau haram). Oleh itu, sesiapa menjaga dirinya dari segala yang syubhah itu, maka sesungguhnya ia memelihara agama dan kehormatan dirinya. Dan sesiapa terjatuh dalam perkara syubhah, kemungkinan ia terjatuh ke dalam yang haram seperti seorang pengembala yang mengembala di sekeliling kawasan larangan, maka dikhuatiri binatang-binatang ternakannya akan masuk (dan makan rumput) di dalam kawasan larangan itu. Ketahuilah! Sesungguhnya bagi setiap raja ada kawasan larangan dan kawasan larangan Allah ialah segala yang diharamkan olehNya. Ketahuilah! Sesungguhnya di dalam jasad manusia ada seketul daging. Jika baik baik seketul daging itu, baiklah seluruh jasad dan jika rosak, maka akan rosaklah seluruh jasad. Ketahuilah! Seketul daging yang aku maksudkan itu ialah hati”.<br />(Hadis ini diriwayatkan oleh Imam Bukhari dan Muslim dari Abi Abdillah an-Nu’man bin Basyir r.a.)<br /><br />Dari hadis di atas kita dapat mengambil beberapa ketetapan hukum;<br /><br /><strong>1. Yang HALAL dan yang haram adalah jelas di dalam Islam </strong><br /><br />Penetapan HALAL dan haram di dalam Islam adalah terang dan jelas. Setiap butiran yang HALAL dan yang haram terkandung di dalam al-Quran dan juga as-Sunnah. Oleh demikian, setiap umat Islam wajib merujuk kepada para ulamak yang mengetahui ilmu al-Quran dan as-Sunnah untuk mengetahui apa yang HALAL dan apa yang haram. Lebih utama untuk melakukan rujukan tersebut ialah para pengeluar dan para peniaga kerana kesilapan mereka akan turut membabitkan orang lain dalam menikmati makanan atau barangan yang haram atau tidak HALAL.<br /><br /><strong>Panduan mengenali makanan dan barangan HALAL </strong><br /><br />Menurut ulamak, HALAL atau tidaknya suatu makanan dan barangan itu bergantung kepada dua faktor;<br /><br />a) Zat makanan dan barangan itu sendiri; hendaklah tidak tergolong dalam perkara yang disenarai-haramkan oleh Syarak.<br /><br />b) Cara pemerolehan makanan dan barangan tersebut. Sekalipun zat suatu barang itu HALAL, namun jika diperolehi dengan jalan riba, penipuan dan sebagainya, maka ia adalah haram di sisi Syarak.<br /><br />Lebih terperinci, semua makanan dan barangan yang hendak diisytiharkan HALAL hendaklah mempunyai ciri-ciri berikut;<br /><br />1. Ia tidak mendatangkan mudarat kepada akal dan badan.<br /><br />2. Ia bebas dari najis<br /><br />3. Ia bukan produk yang diperolehi dari sumber babi atau anjing.<br /><br />4. Bagi produk yang diperolehi dari sumber binatang-binatang lain yang HALAL dimakan (khususnya binatang darat) hendaklah dipastikan ianya disembelih mengikut hukum Syarak.<br /><br />5. Ia diperolehi melalui sumber yang diharuskan.<br /><br />Oleh demikian, dalam pengeluaran barang-barang HALAL, para pengeluar hendaklah memastikan bahan mentah dan ramuan yang digunakan hendaklah HALAL. Binatang yang HALAL untuk dimakan seperti lembu, kambing dan sebagainya mestilah disembelih mengikut hukum Islam, di mana penyembelihannya itu dilakukan oleh orang Islam dengan memetuhi syarat-syarat penyembelihan yang ditetapkan. Bahan ramuan HALAL tidak boleh bercampur atau menyentuh bahan-bahan haram seperti produk daripada sumber babi atau anjing sewaktu menyimpan, mengangkut, memasak dan menghidangkannya.<br /><br />Pada tahun 2001 umat Islam di Malaysia dan Indonesia digemparkan dengan berita mengenai enzim babi digunakan dalam pengeluaran bahan penambah perisa MSG. Bahan yang menimbulkan kontroversi itu ialah Bactosoytone iaitu nutrien yang digunakan untuk membiakkan bakteria yang akan digunakan sebagai medium pembiakan ibu dalam proses penapaian. Bactosoytone dihasilkan apabila protein soya diuraikan oleh enzim yang diekstrakkan daripada pankreas babi. Oleh itu, penggunaan Bactosoytone dalam pengeluaran MSG adalah haram kerana ia dihasilkan daripada sumber yang haram.<br /><br /><strong>2. Jauhi yang syubhat </strong><br /><br />Di persimpangan antara yang HALAL dan yang haram tersebut terdapat yang samar-samar yang belum dipasti statusnya; apakah ianya HALAL atau haram, iaitulah perkara-perkara syubhat. Perkara syubhat ialah perkara yang diragui HALAL-haramnya. Langkah terbaik menurut Rasulullah ialah dengan meninggalkannya. Rasulullah s.a.w. menegaskan dalam hadis di atas; “…sesiapa menjaga dirinya dari segala yang syubhah itu, maka sesungguhnya ia memelihara agama dan kehormatan dirinya. Dan sesiapa terjatuh dalam perkara syubhah, kemungkinan ia terjatuh ke dalam yang haram…”.<br /><br />Sebagai contoh; penggunaan gelatin. Gelatin dihasilkan daripada kulit dan urat binatang seperti babi dan lembu. Namun sekalipun gelatin diperolehi daripada lembu, ini tidak bermakna ianya HALAL kerana kita tidak tahu sama ada lembu tersebut telah disembelih mengikut hukum Islam atau tidak. Di banyak negara bukan Islam, hanya terdapat segelintir rumah sembelihan yang memenuhi keperluan orang Islam. Tambahan pula, kebanyakan makanan bergelatin tidak menyatakan sama ada gelatin yang digunakan itu diperolehi dari sumber babi atau lembu. Jadi, gelatin secara umumnya termasuk dalam perkara syubhat. Oleh demikian, penggunakan bahan bergelatin perlu dielakkan oleh umat Islam kecuali yang benar-benar jelas pengesahan HALALnya oleh pihak yang dapat dipercayai.<br /><br /><strong>3. Kaitan penjagaan HALAL dan haram dengan hati </strong><br /><br />Dihujung hadis, Rasulullah menyebutkan tentang hati dan pengaruhnya terhadap perlakuan manusia sama ada baik atau buruk. Apa kaitan hati dengan konsep HALAL dan haram yang disebut di awal hadis? Persoalan ini dapat dijelas dengan dua tafsiran;<br /><br />Pertama; Kesedaran untuk menjaga HALAL dan haram bergantung kepada hati. Hanya orang yang memiliki hati bertakwa dan takutkan Allah akan memerhati makanan atau barangan yang digunanya; apakah HALAL atau haram? Adapun orang yang fasik dan memiliki hati kotor, baginya tidak penting sama ada rezki yang dinikmatinya HALAL atau tidak. Yang penting adalah memenuhi selera dan nafsunya.<br /><br />Kedua; Bersih dan sucinya hati berkait dengan makanan dan penggunaan barangan yang HALAL. Jika seseorang itu sentiasa melazimi yang HALAL, akan terjagalah hatinya. Akan tetapi jika ia mula terlibat dengan yang haram, akan kotor dan rusaklah hatinya.<br /><br /><strong>GUNAKAN PRODUK YANG BERSIH DAN SUCI</strong><br /><br />Islam amat mementingkan kebersihan. Kebersihan yang dituntut oleh Islam merangkumi kebersihan lahiriyah dan juga kebersihan rohaniyah. Kebersihan lahiriyah ialah dengan memastikan pakaian dan tubuh-badan sentiasa dalam keadaan bersih terutamanya untuk beribadah. Oleh demikian, umat Islam perlu memastikan produk yang mereka gunakan pada badan mereka sama ada berupa pakaian, minyak wangi, syampu, ubat gigi, kosmetik dan sebagainya dibuat dari bahan-bahan yang bersih dan tidak najis. Kewujudan produk najis di badan menghalang sahnya ibadah di samping pemakainya tidak disukai oleh Allah dan para malaikat. Allah berfirman;<br /><br />“Sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang banyak bertaubat, dan mengasihi orang-orang sentiasa mensucikan diri (dari kekotoran dan najis)”. (al-Baqarah: 222)<br /><br />Allah menjelaskan di dalam ayat di atas bahawa ia menyukai orang yang suka bertaubat dan membersihkan diri. Maka mafhum mukhalafah (yakni pemahaman sebaliknya) dari ayat tersebut ialah; orang yang banyak melakukan dosa dan tidak menjaga dirinya dari najis dan kekotoran, ia akan dibenci oleh Allah.<br /><br />Dalam sebuah hadis, Rasulullah s.a.w. menegaskan; “Tidak diterima solat tanpa bersuci” (Hadis riwayat Imam Muslim, Tirmizi dan Ibnu Majah). Telah disepakati (atau diijmakkan) oleh para ulamak bahawa bersuci yang menjadi syarat sahnya solat itu merangkumi bersuci dari najis di samping bersuci dari hadas. Oleh demikian, memakai atau membawa produk-produk yang diperbuat dari najis atau yang mempunyai unsur-unsur bahan najis dalamnya akan menyebabkan tidak sahnya solat.<br /><br />Bersuci batiniyah pula ialah dengan mengelak dari terjerumus dalam dosa termasuk dalam hal makan-minum. Menikmati makanan yang haram atau tidak HALAL merosakkan batin seseorang kerana ia telah melakukan dosa kepada Allah. Dalam sebuah hadis, Rasulullah s.a.w. menegaskan;<br /><br />أَيـُّمَا عَبْدٍ نَبَتَ لَحْمُهُ مِنَ السُّحْتِ وَالرِّبَا فَالنَّارُ أَوْلَى بـِهِ<br />“Mana-mana hamba yang tumbuh/membesar daging badannya dari makanan yang haram dan riba, maka api neraka lebih utama baginya”.<br />(Riwayat al-Hafidz Ibnu Mardawaih dari ‘Atak dari Ibnu ‘Abbas r.a.)<br /><br /><strong>15 MUDARAT DOSA </strong><br /><br />Salah satu mudarat dosa ialah ia menghalang keluasan rezki sebagaimana sabda Rasulullah s.a.w.;<br /><br />إِنَّ الرَّجُلَ لَيُحْرَمُ الرِّزْقَ بـِالذَّنْبِ يُصِيْبُهُ<br />“Sesungguhnya seseorang itu akan terhalang dari rezki kerana dosa yang dilakukannya”. (Riwayat Imam Ahmad, Ibnu Majah, al-Hakim dari Thauban r.a./ Al-Jami’ as-Saghir, Imam as-Suyuti, hadis no. 1975.)<br /><br />Seorang ulama’ Islam terkenal iaitu al-‘Allamah Ibnul Qayyim al-Jauziyah telah menyenaraikan lebih 15 kemudaratan yang bakal menimpa manusia kerana dosa, iaitu;<br /><br />1. Kurang mendapat petunjuk dari Allah<br />2. Rosaknya pandangan dan akal fikiran<br />3. Terhijab diri dari mengenali kebenaran<br />4. Hati menjadi rosak<br />5. Rendah sebutan nama di mata manusia lain<br />6. Waktu dalam kehidupan menjadi sia-sia<br />7. Tidak disukai oleh makhluk Allah<br />8. Hubungan dengan Allah menjadi renggang<br />9. Doa tidak akan dimakbulkan Allah<br />10. Hati menjadi keras<br />11. Tidak ada keberkatan pada rezki dan umur<br />12. Terhalang dari mendapat ilmu<br />13. Hidup berterusan dalam keadaan hina-dina<br />14. Akan dihina dan diperlekehkan oleh musuh<br />15. Dada sentiasa sempit dan resah<br />16. Diuji oleh Allah dengan teman dan kawan yang jahat<br />17. Sentiasa dalam keadaan duka-cita dan kebimbangan<br />18. Kehidupan dan rezki menjadi sempit<br />19. Fikiran sentiasa resah dan tidak tenteram<br />(Rujuk kitab ‘al-Fawaid’, oleh al-Allamah Ibnul Qayyim al-Jauziyah, hlm. 67)<br /><br /><strong>MELAZIMI YANG HALAL AKAN DIMUSTAJABKAN DOA </strong><br /><br />Seorang sahabat bernama Saad bin Abi Waqqas r.a. pernah memohon kepada Rasulullah s.a.w.; “Ya Rasulullah! Berdoalah kepada Allah agar aku dimustajabkan doa”. Lalu Rasulullah berkata kepadanya;<br /><br />يا سعد أطب مطعمك تكن مستجاب الدعوة، والذي نفس محمد بيده إن الرجل ليقذف اللقمة الحرام في جوفه ما يتقبل منه أربعين يوماً، وأيّما عبد نبت لحمه من السحت والربا فالنار أولى به (رواه الحافظ ابن مردويه عن عطاء عن ابن عباس).<br />“Wahai Saad! Perelokkanlah makanan kamu, nescaya kamu akan dimustajabkan doa. Demi Tuhan yang diri Muhammad berada dalam kekuasaanNya, sesungguhnya seorang itu apabila telah menyuapkan sesuap makanan haram ke dalam mulutnya, nescaya tidak akan diterima doanya (oleh Allah) selama 40 hari. Mana-mana hamba yang tumbuh/membesar daging badannya dari makanan yang haram dan riba, maka api neraka lebih utama baginya”.<br />(Riwayat al-Hafidz Ibnu Mardawaih dari ‘Atak dari Ibnu ‘Abbas r.a.)<br /><br />Dalam sebuah hadis riwayat Imam Muslim, Rasulullah s.a.w. pernah bercerita tentang seorang lelaki yang kesusahan kerana jauh mengembara, rambutnya kusut-masai dan tubuh-badannya berdebu. Ia memhon kepada Allah dengan menyeru; ‘Wahai Tuhanku! Wahai Tuhanku!’ sedang makanan (yang dimakan)nya adalah haram, minuman (yang diminum)nya juga haram serta pakaian (yang dipakai)nya juga haram, malah ia diberi makan dengan yang haram, maka bagaimana hendak diperkenankan (oleh Allah) doanya?”. (Riwayat Imam Muslim dari Abu Hurairah r.a.)<br /><br /><strong>SIKAP UMAT AKHIR ZAMAN; TIDAK MENGHIRAUKAN HALAL DAN HARAM </strong><br /><br />Dalam sebuah hadis Rasulullah s.a.w. telah meramalkan keadaan umat akhir zaman yang tidak mengambil berat soal halal dan haram, dosa dan pahala. Baginda bersabda;<br /><br />ليأتين على الناس زمان لا يبالي المرء بما أخذ المال أمن حلال أم من حرام<br />“Akan tiba satu zaman di mana seseorang itu tidak menghiraukan dari mana datang hartanya; apakah dari yang HALAL atau dari yang haram”.<br />(Riwayat Imam al-Bukhari dan an-Nasai dari Abu Hurairah r.a.)<br /><br /><strong>DOA RASULULLAH DI WAKTU PAGI </strong><br /><br />Menurut Ummu Salamah r.a. (salah seorang isteri Nabi s.a.w.); Nabi s.a.w. apabila berada di waktu pagi, baginda akan membaca doa;<br /><br />اللَّهُمَّ إني أسألُكَ عِلْماً نافعاً، وَرِزْقاً طَيِّباً، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً<br />“Ya Allah, wahai Tuhanku! Aku memohon dari Engkau ilmu yang bermanfaat, rezki yang baik dan amal yang diterima”. (Riwayat Imam Ibnu Majah/Lihat: Al-Azkar, Imam an-Nawawi, bab Ma Yuqalu ‘Inda as-Shobah)<br /><br />Waktu pagi adalah permulaan hidup kita. Pada waktu pagi manusia biasa merancang apa yang hendak dilakukanya pada hari yang bakal ia lalui. Dalam doa di atas, Rasulullah s.a.w. mengajar kita supaya memfokuskan tiga perkara untuk kita capai dalam perjalanan hidup kita seharian, salah satu darinya ialah rezki yang baik iaitu rezki yang bersih dan HALAL serta diberkati Allah.<br /><br />Doa di atas bukan sahaja perlu dijadikan amalan harian, malah perlu menjadi motivasi kepada para pengeluar, pengusaha dan peniaga muslim untuk lebih menggiatkan usaha mengeluar dan memperniagakan produk-produk HALAL khususnya yang berkait dengan makanan dan barang-barang kegunaan harian kerana usaha tersebut membuka medan seluas-luasnya kepada kaum muslimin untuk dapat menikmati rezki yang baik (yang bersih, HALAL dan diredhai Allah) sehingga tidak ada alasan lagi untuk mereka terlibat dengan yang haram.<br /><br />***والله أعلم بالصواب وهو يهدي السبيل***AHMAD ADNAN FADZILhttp://www.blogger.com/profile/09085724111362440598noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-6200640411987969801.post-24898497029829947932009-06-22T16:52:00.000-07:002009-06-22T17:01:02.345-07:00HATI…Mengenali hati, cara menjaga dan merawatnya<div align="justify"><strong>Kenapa hati?</strong><br /><br /> Hati adalah juzuk terpenting dalam diri manusia. Ia ibarat raja atau penguasa dalam diri. Hatilah yang menentukan arah-tuju hidup, adapun anggota-anggota yang lain hanya mengikut sahaja. Hakikat ini telah diperingatkan oleh Nabi s.a.w. dalam sabdanya;<br /><br />ألا وَإنَّ في الجَسَدِ مُضْغَةً إذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الجَسَدُ كُلُّهُ، وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الجَسَدُ كُلُّهُ ألاَ وَهِيَ القَلْبُ<br />“Ketahuilah! Sesungguhnya di dalam jasad manusia terdapat segumpal daging. Jika baik segumpal daging itu, akan baiklah jasad keseluruhannya dan jika ia rosak, akan rosaklah jasad keseluruhannya. Ketahuilah! Segumpal daging yang aku maksudkan itu ialah hati” (Riwayat Imam al-Bukhari).<br /><br /> Dari hadis ini kita dapat faham bahawa perjalanan diri manusia bergantung kepada hatinya. Jika hatinya bersih, elok dan soleh, maka segala tindakan dan perlakuan yang lahir dari anggota-anggota jasadnya akan turut bersih, elok dan soleh; tangan akan hanya mengambil yang bersih dan elok, mata akan melihat kepada yang elok-elok, telinga juga akan mendengar hanya bunyi yang elok, kaki akan pergi ke tempat-tempat yang elok dan begitu lah seterusnya. Namun jika hati kotor, jahat dan fasiq, maka anggota-angota badan juga akan turut menjadi sepertinya.<br /><br /> Kerana itu, amat penting kita mempelajari tentang hati, memberi perhatian kepadanya dan memantau keadaan hati kita dari masa ke semasa. Perubahan dalam hidup kita bermula dari hati. Hati yang perlu diislahkan terlebih dahulu sebelum kita mengislahkan jasad kerana jasad hanya akan mengekori hati kita. Perubahan yang bermula dari zahir tanpa bermula dari batin (yakni hati), perubahan itu tidak akan kekal lama. Namun jika bermula dari hati, Insya Allah ia akan ia akan kekal buat selamanya selagi hati tidak berubah.<br /> <br /><strong>Jenis-jenis hati manusia</strong><br /><br /> Hati yang kita maksudkan bukanlah hati zahir yang dapat dilihat oleh mata kasar apabila kita membedah dada manusia. Hati yang kita maksudkan ialah hati batin yang kewujudannya dapat dirasai oleh perasaan dalaman kita, iaitu hati yang darinya lahir iman atau kufur, ikhlas atau riyak, redha atau kecewa, tenang atau resah dan sebagainya lagi dari perasaan-perasaan dalaman.<br /><br /> Para ulamak Islam –hasil renungan mereka terhadap al-Quran dan Sunnah Nabi s.a.w.-, mereka membahagikan hati manusia kepada tiga jenis;<br /><br /><strong>Pertama;</strong> Hati yang bersih dan selamat (qalbun salim); iaitu hati orang mukmin yang taat kepada Allah dan RasulNya, benar-benar mengasihi keduaNya, mengutamakan Allah dan Rasul dari segala yang lain dan cita-citanya tidak lain hanya untuk mencapai keredhaan Allah. Hati jenis ini bersih sepenuhnya dari kufur dan syirik dan segala jenis penyakit hati sama ada penyakit syak (ragu-ragu), riyak, ‘ujub, sum’ah, hubbud-dunya (cintakan dunia), hubbun-nafs (cintakan diri), hasad dan sebagainya. Hati inilah yang dikehendaki oleh Allah di mana di akhirat Dia tidak akan menerima melainkan hambanya yang mengadapNya dengan membawa hati jenis ini. Firman Allah;<br /><br />“(Hari kebangkitan itu) ialah hari yang tidak akan memberi manfaat harta benda dan anak pinak, melainkan orang yang datang mengadap Allah dengan hati yang salim (bersih dan selamat)”. (asy-Syu’arak: 88)<br /><br /> Berkata Imam Hasan al-Basri; “Ubatilah hati kamu kerana Allah hanya mengingini dari hamba-hambaNya hati yang baik dan soleh”. (al-Wafi, Dr. Wahbah az-Zuhaili, hlm. 40).<br /><br /><strong>Kedua;</strong> Hati yang mati; iaitulah hati orang kafir dan munafik. Hati ini tidak mengenal Allah, tidak beriman kepadaNya dan tidak menyembahNya. Hati inilah yang paling keji di sisi Allah. Firman Allah;<br /><br /> “Sesungguhnya makhluk bergerak yang bernyawa yang paling buruk pada pandangan Allah ialah orang-orang kafir, kerana mereka tidak beriman”. (al-Anfal: 55)<br /><br /><strong>Ketiga;</strong> Hati yang sakit; iaitu hati orang beriman yang fasiq. Hati ini bebas dari kufur, tetapi masih terbelenggu dengan penyakit-penyakit hati (atau sebahagiannya) seperti riyak, ‘ujub, sum’ah, hubbud-dunya (cintakan dunia), lupakan akhirat, sombong, takabbur dan sebagainya. Hati ini adalah hati yang dimiliki oleh kebanyakan orang beriman hari ini. Di dalam hati mereka ada perasaan cinta kepada Allah dan RasulNya, namun pada masa yang sama perasaan cintakan dunia dan hawa nafsu pun ada juga, menyebabkan hati mereka terumbang-ambing. Adakalanya, perasaan cintakan Allah dan RasulNya lebih kuat, maka ketika itu mereka mengutamakan akhirat ke atas dunia. Namun ada ketikanya, perasaan cintakan dunia dan hawa nafsu lebih kuat, maka ketika itu mereka mengutamakan dunia dan hawa nafsu. Hati jenis ini walaupun lebih baik jika dibandingkan dengan hati orang kafir (yakni hati yang yang mati tadi), namun ia tidak selamat kerana ia masih terbelenggu dengan penyakit-penyakit hati.<br /><br /> Dari ketiga-tiga jenis hati di atas, sudah tentu hati yang ingin kita miliki ialah hati yang pertama kerana hati itulah yang dikehendaki Allah dari kita.<br /><br /><strong>Jenis penyakit hati</strong><br /><br /> Penyakit hati ada dua jenis, iaitu;<br /><br />1. Penyakit syubhah (syak dan ragu); terkandung di dalamnya penyakit kejahilan, ragu-ragu antara hak dan batil, antara hidayah dan kesesatan, antara jalan yang lurus dan jalan yang bengkok. Antara ayat Allah yang menyentuh tentang penyakit syubhah dalam hati manusia ialah firmanNya tentang orang munafik;<br /><br />“Dalam hati mereka (orang-orang munafik) terdapat penyakit (syak dan ragu), maka Allah tambahkan lagi penyakit itu kepada mereka”. (al-Baqarah: 10)<br /><br />2. Penyakit syahwat; iaitu penyakit-penyakit yang lahir dalam hati kerana kecintaan kepada diri sendiri, dunia, harta dan wanita seperti penyakit riyak, ‘ujub, sombong, takabbur, gilakan pangkat dan kemasyhuran, bakhil, lupakan akhirat, hasad dan sebagainya. Antara ayat Allah yang menjelaskan tentang penyakit syahwat di dalam hati ialah;<br /><br />“Janganlah kamu berkata-kata dengan lembut manja (semasa bercakap dengan lelaki asing) kerana yang demikian boleh menimbulkan keinginan orang yang ada penyakit dalam hatinya (menaruh tujuan buruk kepada kamu)”. (al-Ahzab: 32)<br /><br />Penyakit hati di dalam ayat di atas menurut ulamak ialah penyakit syahwat khususnya nafsu kepada wanita.<br /><br /> Ubat bagi penyakit syubhah ialah ilmu. Sementara bagi penyakit syahwah pula ubatnya ialah taat. Apabila seseorang berilmu, akan hilang lah dari hatinya keraguan dan kejahilan terhadap Allah dan ajaranNya. Dan apabila dalam hidupnya ia mengutamakan ketaatan kepada Allah, akan hilang lah pula penyakit syahwat dari hatinya.<br /><br /><strong>Al-Quran adalah penawar bagi penyakit hati</strong><br /><br /> Kedua-dua penyakit di atas, penawar dan penyembuhnya ialah al-Quran. Al-Quran menjelaskan kepada manusia mana yang hak dan mana yang batil, mana jalan hidayah dan mana jalan kesesatan, maka dengan itu akan hilanglah penyakit syubhah (syak dan ragu) dari hati manusia. Begitu juga, al-Quran mendidik manusia agar mencintai Allah dan RasulNya, mengutamakan Allah dan Rasul dari keinginan duniawi dan mengutamakan akhirat yang kekal abadi dan dunia yang fana ini, di mana dengan itu akan hilang lah penyakit syahwat dari bersarang di dalam hati manusia.<br /><br /> Peranan al-Quran dalam merawat dan menyembuhkan penyakit-penyakit hati dinyatakan sendiri oleh Allah dengan firmanNya;<br /><br />“Wahai umat manusia! Sesungguhnya telah datang kepada kamu al-Quran yang menjadi nasihat pengajaran dari Tuhan kamu, dan yang menjadi penawar bagi penyakit-penyakit batin yang ada di dalam dada kamu, dan juga menjadi hidayah petunjuk untuk keselamatan, serta membawa rahmat bagi orang-orang yang beriman”. (Yunus: 57)<br /><br /> Berkata Imam Ibnul-Qayyim; “al-Quran adalah penawar bagi penyakit-penyakit yang ada di dalam dada manusia yang terdiri dari penyakit kejahilan dan juga penyakit kesesatan. Penyakit kejahilan ubatnya ialah ilmu dan hidayah. Sementara penyakit kesesatan pula, ubatnya ialah tuntunan Ilahi (ar-Rusyd). Kedua-dua penyakit ini telah dibersihkan Allah dari hati Nabi Muhammad s.a.w. sebagaimana firmanNya;<br /><br />“Demi bintang semasa ia menjunam. Rakan kamu (Nabi Muhammad yang kamu tuduh dengan berbagai tuduhan itu), tidaklah ia menyeleweng (dari jalan yang benar) dan ia juga tidak sesat”. (an-Najm: 1-2)<br />(Ighasah al-Lahfan, halaman 28).<br /><br /><strong>Tanda-tanda hati yang berpenyakit dan hati yang salim</strong><br /><br /> Setelah mengetahui jenis-jenis penyakit hati, perlu pula kita mengetahui tanda-tanda hati yang berpenyakit dan tanda-tanda hati yang sihat (bersih dan selamat). Tujuannya ialah supaya kita dapat memastikan; di mana kedudukan hati kita? Jika hati kita tergolong dalam kelompok hati yang sakit, maka hendaklah bersegera kita mengubatinya sebelum kita mati dan mengadap Allah dengan hati yang sakit itu yang tentunya kita tidak akan diizinkan untuk memasuki syurgaNya. Jika kita mendapati hati kita salim (bersih dan selamat) –alhamdulillah-, maka hendaklah kita menjaganya agar terus selamat hinggalah kita mati. Namun jika kita dapat hati kita mati –wal’iyazu billah-, maka hendaklah kita meyakini bahawa Allah berkuasa menghidupkan makhluknya yang mati;<br /><br />“Ketahuilah bahawa Allah menghidupkan bumi sesudah matinya. Sesungguhnya Kami telah menjelaskan kepada kamu keterangan-keterangan dan bukti, supaya kamu memahaminya”. (al-Hadid: 17)<br /><br /><strong>Tanda-tanda hati yang sakit</strong><br /><br />1. Hati yang sakit tidak membisikkan kepada tuannya untuk mencapai tujuan hidup iaitu untuk mengenali Allah, mencintaiNya, merindui untuk bertemu denganNya, kembali kepadaNya dan mengutamakanNya dari segala bentuk syahwat (yakni keinginan diri kepada dunia, keseronokan, harta dan wanita). Oleh itu, seorang hamba yang memiliki hati yang sakit, ia lebih mengutamakan kepentingan diri dan syahwatnya dari mentaati Allah dan menyintaiNya. Hidupnya adalah dengan bertuhankan hawa nafsunya sendiri sebagaimana firman Allah;<br /><br />“Tidakkah engkau melihat (wahai Muhammad) orang yang telah menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhannya? Dapatkah engkau menjadi pelindungnya (dari kesesatan)?”. (al-Furqan; 43)<br /><br />2. Orang yang mempunyai hati yang sakit, antara tandanya ialah ia tidak kisah dengan dosa dan maksiat. Apabila ia melakukan maksiat, ia tidak rasa berdosa, resah atau gelisah kerana melanggar perintah Allah. Berbeza dengan orang yang memiliki hati yang bersih, hatinya akan berasa sakit dan pedih apabila tersilap atau tersengaja melakukan dosa, lalu ia segera kembali kepada Allah dan bertaubat kepadaNya. Firman Allah tentang sifat-sifat orang bertakwa;<br /><br />“(Dan antara tanda orang bertakwa ialah) orang-orang yang apabila melakukan perbuatan keji atau menganiaya diri sendiri, mereka segera ingat kepada Allah lalu memohon ampun akan dosa mereka - dan sememangnya tidak ada yang mengampunkan dosa-dosa melainkan Allah, dan mereka juga tidak meneruskan perbuatan keji yang mereka telah lakukan itu, sedang mereka mengetahui (akan salahnya dan akibatnya)”. (Ali Imran: 135)<br /><br />3. Orang yang mempunyai hati yang sakit, ia tidak kisah dengan kejahilan dirinya. Ia tidak berasa resah dan gelisah sekalipun menyedari diri jahil tentang kebenaran. Akibatnya, ia tidak berusaha mencari ilmu. Berbeza dengan orang yang memiliki hati yang bersih. Ia tidak senang duduk apabila menyedari diri masih jahil. Ia akan berusaha menuntut ilmu bagi membuang kejahilannya. Berkata ulamak; “Tidak ada maksiat yang dilakukan oleh hamba yang lebih keji dari membiarkan diri dalam kejahilan”. Pernah ditanya kepada Imam Suhail; “Apakah perkara yang lebih buruk dari kejahilan?”. Ia menjawab; “Jahil tentang kejahilan diri sendiri”.<br /><br />4. Antara tanda orang yang hatinya sakit ialah ia berpaling dari makanan-makanan yang memanfaatkan hatinya, sebaliknya ia cenderung kepada racun-racun yang merosakkan hatinya. Makanan-makanan hati ialah ilmu dan ibadah termasuklah solat, zikrullah, bacaan al-Quran dan sebagainya. Adapun racun bagi hati ialah dosa dan maksiat. Orang yang memiliki hati yang sakit, ia lebih suka mendengar hiburan-hiburan yang melalaikan dari mendengar ayat-ayat al-Quran, majlis ilmu dan sebagainya lagi dari perkara-perkara yang mendekatkan diri kepada Allah. Baginya kelazatan melakukan maksiat lebih hebat dari kelazatan taqarrub kepada Allah. Padahal Nabi s.a.w. bersabda; “Akan merasai kelazatan iman sesiapa yang redha Allah sebagai Tuhan, Islam sebagai agama dan Muhammad sebagai Nabinya”. (Riwayat Imam Muslim)<br /><br />5. Orang yang hatinya sakit, ia menjadikan dunia sebagai watannya; ia redha dengan dunia dan berasa tenang dengan kehidupan di dunia, lalu ia tidak mengharapkan akhirat dan tidak melakukan persediaan untuk akhirat. Ia tidak mengambil sikap seperti yang dipesan oleh Nabi s.a.w.; “Hiduplah kamu di dunia ini seolah-olah kamu orang asing atau seorang pengembara”. (Riwayat Imam al-Bukhari).<br /><br /><strong>Tanda-tanda hati yang sihat</strong><br /><br />1. Hati yang sihat, tandanya yang pertama ialah cintakan Allah dan tanda kecintaannya kepada Allah ialah; tuannya banyak berzikir kepada Allah. Hati ibarat periuk dan lidah adalah senduknya. Senduk mengeluarkan apa yang di dalam periuk. Lidah pula mengeluarkan apa yang ada di dalam hati. Jika di dalam hati penuh dengan perasaan cintakan kepada Allah, maka akan lahirlah di lidah zikrullah. Namun jika di dalam hati penuh dengan kufur, fasiq dan maksiat, maka akan lahirlah di lidah umpatan, adu-domba, ucapan kotor dan mencarut.<br /><br />2. Hati yang sihat sentiasa menyedarkan tuannya supaya kembali kepada Allah; bergantung harap pada Allah umpama seorang pencinta yang terdesak bergantung harap kepada orang yang dicintainya. Ia merasakan tidak ada kehidupan, tidak ada kejayaan, tidak ada kenikmatan dan tidak ada keseronokan kecuali dengan redha Allah dan hampirnya ia dengan Allah. Dengan Allah ia merasai tenang dan tenteram, kepada Allah ia berlindung dan bertawakkal, kepada Allah jua ia yakin dan percaya, menaruh harapan dan menyimpan rasa takut.<br /><br />3. Di antara tanda hati yang sihat ialah jasad suka berbakti dan berkhidmat kepada Allah tanpa ada rasa jemu di hati. Rasulullah s.a.w. menunaikan solat hingga bengkak-bengkak kakinya. Apabila dipersoalkan kenapa beliau bersusah diri untuk beribadah hingga sedemikian rupa, beliau menjawab; “Aku ingin menjadi hamba yang bersyukur” (Riwayat Imam al-Bukhari). Yahya bin Mu’az pernah berkata; “Sesiapa merasa seronok berkhidmat kepada Allah, nescaya segala benda seronok berkhidmat kepadanya. Sesiapa yang senang matanya melihat perkara yang diredhai Allah, nescaya semua orang senang melihat kepadanya”.<br /><br />4. Antara tanda hati yang sihat ialah seseorang itu amat menjaga waktu dan hartanya dari dibazirkan kepada perkara-perkara di luar dari ketataan kepada Allah. Ia menyedari bahawa waktu dan harta adalah modal yang dikurniakan Allah untuknya bagi dilaburkan untuk mendapat keuntungan di akhirat. Kerana itu, setiap saat dari waktunya dan setiap sen dari hartanya akan digunakan untuk mentaati Allah bagi mendapatkan pahala dan keredhaan dariNya.<br /><br />5. Antara tanda sihat dan bersihnya hati seseorang ialah perhatiannya terhadap kesahihan dan penerimanaan Allah terhadap amalannya lebih diutamakan dari amalan itu sendiri. Yang di ambil kira bukan banyaknya amalan, tetapi keelokan amalan dan penjagaannya dari perkara-perkara yang merosakkannya. Kerana itu, orang yang bersih hatinya sentiasa menjaga keikhlasan dan ikutan kepada as-Sunnah dalam setiap amalannya kerana ia mengetahui bahawa tanpa keikhlasan dan tanpa mengikuti petunjuk Nabi s.a.w., amalan yang dilakukannya tidak akan diterima Allah. <br /><br />6. Di antara tanda sihatnya hati seseorang ialah apabila ia tertinggal wiridnya atau sesuatu dari amalan taat, ia rasa kecewa dan rugi lebih dari perasaan rugi yang dirasai oleh orang yang kehilangan harta dan keluarga. Ia menyedari bahawa tertinggal wirid dan amalan ketaatan itu merupakan kerugian di akhirat. Tidak ada apa-apa pada kerugian duniawi jika dibandingkan dengan kerugiaan di akhirat. Harta benda dunia akan musnah, adapun kenikmatan di sisi Allah di akhirat tidak akan musnah selamanya.<br /><br />“Apa yang ada pada kamu akan habis dan hilang lenyap, dan apa yang ada di sisi Allah tetap kekal”. (an-Nahl: 96)<br /><br />7. Seorang hamba yang hatinya sihat dan bersih, keinginannya hanya satu iaitu untuk mentaati Allah. Perasaan dalaman yang menggerakkannya ialah cintanya kepada Allah dan harapannya untuk merasai kelazatan melihat wajah Allah.<br /><br />“Dan (sebaliknya) akan dijauhkan (azab neraka) itu daripada orang yang sungguh bertaqwa. Yang mendermakan hartanya dengan tujuan membersihkan dirinya dan hartabendanya, sedang ia tidak menanggung budi sesiapapun yang patut di balas, hanyalah mengharapkan keredaan Tuhannya yang maha tinggi”. (al-Lail: 17-20)<br /><br />8. Seorang yang hatinya sihat dan bersih, kalam Allah adalah ucapan yang paling disukainya. Berkata Ibnu Mas’ud r.a.; “Sesiapa ingin mengetahui apakah ia kasih kepada Allah atau tidak, hadapkan dirinya kepada al-Quran. Jika ia kasih kepada al-Quran, itu maknanya ia kasih kepada Allah kerana al-Quran adalah Kalam Allah”. Diceritakan bahawa beliau (yakni Ibnu Mas’ud) mencium mushaf al-Quran dan berkata; “Kalam Tuhanku! Kalam TuhanKu”.<br /><br />9. Antara tanda hati yang salim ialah mengutamakan akhirat dari dunia. Berkata Imam Ibnu al-Qayyim; “Selagi hati selamat dari penyakitnya, ia akan berjalan menuju akhirat dan menghampirinya hingga menjadilah ia ahlul-akhirah (golongan yang beramal untuk akhirat). Namun apabila hati sakit, ia akan melebihkan dunia dan menjadikan dunia watannya hingga menjadilah ia alul-dunya (golongan yang beramal semata-mata untuk kepentingan duniawi”. (Ighasah al-Lahfan, halaman 94-95).<br /><br /><strong>Punca hati menjadi sakit?</strong><br /><br /> Hati manusia menjadi sakit berpunca dari dosa. Dosa menjauhkan hati dari Allah. Apabila hati jauh dari Allah, mudahlah ia ditimpa dengan bermacam-macam penyakit. Sabda Nabi s.a.w.; “Seorang hamba jika ia melakukan suatu dosa, akan muncul lah satu titik hitam di dalam hatinya. Jika ia meninggalkan dosa itu, kemudian ia beristighfar dan memohon ampun (dari Allah), akan gilaplah kembali hatinya. Namun jika ia kembali melakukan lagi dosa, maka akan bertambahlah titik hitam dalam hatinya hingga akhirnya meliputi keseluruhan hatinya. Inilah yang dimaksudkan dengan ar-Ran yang disebut Allah dalam firmanNya;<br /><br />“Sebenarnya! (ayat-ayat Kami itu tidak ada cacatnya) bahkan mata hati mereka telah diselaputi kekotoran (dosa), dengan sebab (perbuatan kufur dan maksiat) yang mereka kerjakan”. (al-Mutoffifin; 14)<br />(Riwayat Imam Ahmad dari Abu Hurairah r.a.)<br /><br /> Imam Abdullah bin al-Mubarak bermadah;<br /><br />رَأيْتُ الذُنُوبَ تُمِيتُ الْقُلُوْبَ<br />وَقَدْ يُوْرِثُ الذُّلَّ إِدْمَانُهَا<br />وَتَرْكُ الذُّنُوْبِ حَيَاةُ الْقُلُوْبِ<br />وَخَيْرٌ لِنَفْسِكَ عِصْيَانُهَا<br />Aku lihat dosa-dosa itu mematikan hati,<br />Berterusan melakukannya mengakibatkan kehinaan,<br />Meninggalkan dosa pula menghidupkan hati,<br />Mengingkarinya membawa kebaikan kepada diri.<br /><br /><strong>Empat punca dosa</strong><br /><br /> Dosa-dosa dan maksiat ke semuanya adalah racun bagi hati. Kesan racun itu adakalanya menyebabkan hati sakit dan adakalanya sampai mematikannya. Punca dosa pula paling utama ada empat perkara;<br /><br /><strong>1. Terlebih bercakap</strong><br /><br /> Terlebih bercakap bermakna terlalu banyak bercakap (yang lain dari Zikrullah) sehingga terbit dari lidah ucapan-ucapan yang dimurkai Allah. Di dalam hadis, Rasulullah s.a.w. berkata; “Tidak akan lurus iman seseorang sehingga hatinya lurus dan tidak akan lurus hatinya sehingga lidahnya lurus” (Riwayat Imam Ahmad dari Anas r.a.). Saidina ‘Umar r.a. berpesan; “Sesiapa banyak cakapnya akan banyaklah tergelincirnya, sesiapa yang banyak tergelincirnya akan banyaklah dosa-dosanya dan sesiapa yang banyak dosanya maka api neraka paling utama baginya”.<br /><br /> “Sesiapa beriman dengan Allah dan hari akhirat, hendaklah ia bercakap yang baik-baik atau hendaklah ia senyap sahaja”. (Hadis Nabi s.a.w., riwayat Imam al-Bukhari dan Muslim dari Abu Hurairah r.a.)<br /><br /> “Semua ucapan anak Adam akan menjadi bebanan ke atasnya bukan menjadi keuntungan baginya kecuali;<br />a. Menyeru kepada makruf<br />b. Mencegah dari munkar<br />c. Berzikir kepada Allah.<br />(Hadis Nabi s.a.w., riwayat Imam at-Tirmizi dan Ibnu Majah dari Ummu Habibah r.a.)<br /><br /><strong>2. Terlebih melihat</strong><br /><br /> Terlebih melihat juga akan merosakkan hati. Maksud terlebih melihat ialah kita tidak menjaga pandangan kita dari melihat perkara-perkara haram yang boleh membangkitkan nafsu seperti memerhati wanita dengan tujuan berseronok, melihat aurat orang yang bukan mahram kita atau kita memerhati dan mengintai kekurangan orang lain untuk mendedahkan keaibannya. Di dalam al-Quran, Allah memerintahkan orang beriman agar menjaga pandangan mereka; “Katakanlah (wahai Muhammad) kepada lelaki-lelaki yang beriman supaya mereka menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram)….”. (an-Nur; 30) “…dan katakanlah kepada perempuan-perempuan beriman supaya menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram)…”. (an-Nur: 31)<br /><br /> Kesan pandangan kepada hati dijelaskan oleh Nabi dalam sabdanya;<br /><br />اَلنَّظْرَةُ سَهْمٌ مِنْ سِهَامِ إِبْلِيْس، مَنْ تَرَكَهَا مِنْ مَخَافَةِ اللهِ أَعْطَاهُ اللهُ إِيْمَانًا يَجِدُ حَلاَوَتَهُ فِي قَلْبِهِ.<br />“Pandangan adalah satu panahan dari panahan-panahan beracun Iblis. Sesiapa meninggalkan pandangannya (dari melihat kepada yang haram) kerana takutkan Allah, nescaya Allah akan kurniakan kepadanya iman yang ia rasainya kemanisannya di dalam hatinya”. (Riwayat Imam al-Hakim dari Huzaifah r.a.)<br /><br /> Imam Ahmad meriwayat dari Abu Umamah r.a. yang menceritakan bahawa Nabi s.a.w. bersabda;<br /><br />مَاْ مِنْ مُسْلِمٍ يَنْظُرُ إِلَى مَحَاسِنِ امْرَأَةٍ ثُمَّ يَغُضُّ بَصَرَهُ إَلاَّ أَخْلَفَ اللّهُ لَهُ عِبَادَةَ يَجِدُ حَلاَوَتَهَا<br /> “Tidak ada seorang muslim yang melihat kepada keelokan-keelokan seorang wanita, lalu ia menahan pandangannya (yakni ia berpaling dari melihatnya) kerana takutkan Allah, melainkan Allah akan menggantikan untuknya ibadah yang ia rasai kemanisannya”. (Lihat hadis ini dalam Tafsir Ibnu Kathir, surah an-Nur, ayat 30).<br /><br /><strong>3. Terlebih makan</strong><br /><br />Makanan yang kita makan akan memberi kesan kepada hati kita. Elakkan dari makanan-makanan yang haram atau yang diperolehi dari jalan-jalan yang haram kerana ia boleh mematikan hati atau sekurang-kurangnya merosakkannya. Nabi Muhammad s.a.w. pernah meninggalkan pesan kepada sahabatnya bernama Sa’ad r.a.; “Wahai Saad! Perelokkanlah makanan kamu, nescaya kamu akan dimustajabkan doa. Demi Tuhan yang diri Muhammad berada dalam kekuasaanNya, sesungguhnya seorang itu apabila telah menyuapkan sesuap makanan haram ke dalam mulutnya, nescaya tidak akan diterima doanya (oleh Allah) selama 40 hari. Mana-mana hamba yang tumbuh/membesar daging badannya dari makanan yang haram dan riba, maka api neraka lebih utama baginya”. (Riwayat al-Hafidz Ibnu Mardawaih dari ‘Atak dari Ibnu ‘Abbas r.a.)<br /><br /> Selain itu, makanlah dengan kadar yang sederhana. Janganlah berlebih-lebihan kerana Allah memerintahkan;<br /><br />“Dan makanlah serta minumlah, dan jangan pula kamu berlebih-lebihan. Sesungguhnya Allah tidak suka orang-orang yang berlebih-lebihan (membazir)”. (al-A’raf: 31)<br /><br /> Mengikut sunnah Nabi s.a.w., kadar paling banyak kita makan ialah sekadar memenuhi 1/3 sahaja dari perut kita. Sabda Nabi s.a.w.; “Tidak ada bekas yang diisi oleh anak Adam yang lebih buruk dari perutnya. Cukuplah seseorang anak Adam itu makan dengan kadar beberapa suapan sahaja untuk menegakkan tulang sulbinya. Jika tidak mampu, jadikanlah 1/3 dari bahagian perutnya untuk makanan, 1/3 untuk minuman dan 1/3 lagi untuk pernafasan”. (Riwayat Imam an-Nasai, Ibnu Majah dan at-Tirmizi dari al-Miqdam bin Ma’diyakrib r.a.)<br /><br /> Ibrahim bin Adham pernah berkata; “Sesiapa dapat menjaga perutnya, nescaya ia akan dapat menjaga agamanya. Sesiapa mampu berlapar, nescaya ia memiliki akhlak-akhlak yang soleh. Sesungguhnya maksiat jauh dari orang yang lapar dan hampir dengan orang yang kenyang”. Seorang ahli soleh pernah berkata; “Janganlah kamu makan banyak kerana nanti kamu akan minum banyak, lalu tidur kamu pun banyak dan akhirnya kerugian kamu pun banyak juga”.<br /><br /><strong>4. Terlebih berkawan </strong><br /><br /> Kawan juga mempunyai pengaruh terhadap hati kita. Jika kita berkawan dengan orang yang bersih hatinya, hati kita juga Insya-Allah akan turut bersih. Jika kita berkawan dengan orang-orang yang hatinya kotor, akhirnya hati kita juga akan turut menjadi kotor. Kerana itu Nabi s.a.w. berpesan; “Seseorang itu berada di atas agama temannya. Maka hendaklah setiap orang dari kamu memerhati dengan siapa ia berteman” (Riwayat Imam Abu Daud dan at-Tirmizi dari Abu Hurairah r.a.).<br /><br /> Para ulamak membahagikan jenis kawan kepada tiga;<br /><br />a) Kawan yang diibaratkan seperti makanan; iaitu perlu selalu bergaul dan bersamanya sama seperti kita perlu mengambil makanan setiap hari untuk tubuh kita. Kawan seumpama ini ialah dari kalangan orang-orang berilmu, bertakwa dan soleh. Semakin banyak kita berkawan dengan orang-orang berilmu, bertakwa dan soleh, maka baik untuk hati kita.<br /><br />b) Kawan yang diibaratkan seperti ubat; iaitu kita bergaul dengannya ketika perlu sahaja sama seperti kita mengambil ubat ketika kita sakit sahaja. Kawan jenis ini ialah dari kalangan orang-orang yang kita memerlukan mereka untuk urusan duniawi sahaja iaitu urusan kehidupan seperti jual-beli, perniagaan dan sebagainya. Kita tidak perlu terlalu rapat dan terlalu kerap bergaul dengan mereka kerana ia tidak memberi manfaat kepada kebaikan agama dan hati kita. Cukup kita bergaul dengan mereka dengan kadar yang dapat menyempurnakan urusan kita sahaja. Kecualilah jika mereka tergolong dalam kelompok orang berilmu dan soleh seperti di atas, maka haruslah kita bergaul rapat dengan mereka kerana di samping memenuhi tuntutan duniawi, dapat juga kita mengambil manfaat dari keilmuan dan kesolehan mereka.<br /><br />c) Kawan yang diibaratkan seperti penyakit; iaitu kita perlu menjauhi mereka sejauh-jauhnya sama seperti kita menjauhi penyakit kerana takut menjangkiti kita. Kawan jenis ini dari kalangan orang-orang fasik, kaki maksiat dan ahli Bid’ah. Orang-orang dari jenis ini sekali-kali jangan kita berkawan dengan mereka kerana nanti sikap dan perilaku mereka akan merosakkan hati kita.<br /><br /><strong>Bagaimana menghidupkan hati?</strong><br /><br /> Hati menjadi hidup dengan iman. Iman bermaksud meyakini sepenuhnya dengan hati akan segala yang disampaikan oleh Nabi Muhammad s.a.w. dari wahyu Allah yang terkandung di dalam al-Quran dan as-Sunnah. Asas-asas iman iman keyakinan kepada rukun-rukun iman yang enam. Penyempurnaan bagi iman ialah dengan menyahut seruan Allah dan RasulNya iaitu dengan mentaati segala perintah keduanya. Apabila seseorang itu yakin kepada Allah dan RasulNya dan diikuti pula dengan ia menyahut seruan keduanya iaitu mentaati mereka, maka ketika itu barulah hatinya akan hidup sebagaimana yang dapat kita fahami dari seruan Allah;<br /><br />“Wahai orang-orang beriman! Sahut dan sambutlah seruan Allah dan seruan RasulNya apabila ia menyeru kamu kepada perkara-perkara yang menghidupkan kamu. Ketahuilah bahawa sesungguhnya Allah berkuasa mengubah atau menyekat di antara seseorang itu dengan hatinya, dan sesungguhnya kepadaNyalah kamu akan dihimpunkan”. (al-Anfal; 24)<br /><br /> Kalimah yang mengungkapkan iman ialah “Lailaha Illallah”. Kalimah ini digelar juga dengan kalimah Syahadah, kalimah at-Taqwa dan kalimah al-Ikhlas. Kalimah ini akan menghidupkan hati apabila diucapkan dengan ikhlas dan benar. Dengan mengulang-ulangkan kalimah ini, iman di dalam hati kita akan sentiasa baru dan segar. Di dalam sebuah hadis, Nabi s.a.w. berpesan kepada sahabat-sahabatnya; “Hendaklah kamu sekelian memperbaharui iman-iman kamu”. Mereka bertanya beliau; “Ya Rasulullah! Bagaimana caranya kami hendak memperbaharui iman kami?”. Baginda menjawab; “Banyaklah menyebut Lailaha Illallah” (Riwayat Imam Ahmad dan al-Hakim dari Abu Hurairah r.a.).<br /><br /><strong>Antara Tahlil yang banyak fadhilatnya</strong><br /><br /> Tahlil bermaksud kita berzikir dengan menyebutkan Lailaha Illallah. Selain dari lafaz yang pendek itu, ada lagi lafaz tahlil yang panjang yang banyak kelebihannya, iaitu;<br /><br />لا إلهَ إلاَّ اللَّهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيكَ لَهُ، لَهُ المُلْكُ وَلَهُ الحَمْدُ وَهُوَ عَلى كُلّ شَيْءٍ قَدِيرٌ<br />“Tidak ada Tuhan melainkan Allah satu-satunya. Tiada sekutu bagiNya. Miliknya kerajaan dan milikNya jua segala pujian. Dial ah yang maha berkuasa ke atas segala perkara”.<br /><br /> Sabda Nabi s.a.w.; “Sesiapa berzikir dengan kalimat-kalimat di atas pada setiap hari sebanyak 100 kali maka ia menyamai dengan membebaskan sepuluh orang hamba, akan ditulis untuknya 100 kebaikan, akan dihapuskan darinya 100 dosa/kejahatan dan kalimat-kalimat itu akan menjadi benteng untuknya dari godaan syaitan pada hari tersebut hingga ke petangnya. Tidak ada seorang pun melakukan amalan lebih baik darinya kecuali orang yang berzikir dengan kalimat-kalimat itu lebih banyak darinya”. (Riwayat Imam al-Bukhari dan Muslim dari Abu Hurairah r.a.)<br /><br /><strong>Bagaimana membersihkan hati?</strong><br /><br /> Faktor hati kita menjadi kotor dan berpenyakit ialah kerana dosa dan maksiat yang kita lakukan kepada Allah. Untuk membersihkan kembali hati kita yang kotor itu, tidak ada jalan lain melainkan dengan bertaubat kepada Allah.<br /><br />“Wahai orang-orang beriman! Bertaubatlah kamu kepada Allah dengan Taubat Nasuha. Mudah-mudahan Tuhan kamu akan menghapuskan kesalahan-kesalahan kamu dan memasukkan kamu ke dalam syurga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai”. (at-Tahrim: 8)<br /><br /> Taubat bermaksud kita kembali ke pangkuan Allah dengan menyesali ketelanjuran kita dan memohon dari Allah agar Ia mengampunkan kita serta menerima semula kita sebagai hambaNya. Taubat tidak sempurna kecuali dengan menyempurnakan syarat-syaratnya, iaitu;<br />a) Meninggalkan maksiat dan dosa yang dilakukan<br />b) Menyesali ketelanjuran melakukan dosa dan maksiat tersebut<br />c) Berazam dengan sepenuh hati tidak akan kembali semula kepada maksiat dan dosa tersebut.<br />d) Jika dosa dan maksiat itu ada hubungan dengan manusia, hendaklah disusuli dengan memohon maaf dan memulangkan barang yang diambil atau minta halal dari tuannya.<br /><br /> Setelah bertaubat, kita hendaklah banyak beristighfar kepada Allah. Marilah kita mencontohi Nabi kita Muhammad s.a.w. di mana walaupun baginda bersih dari dosa, namun baginda lah yang paling banyak beristighfar kepada Allah. Baginda pernah berkata; “Demi Allah! Sesungguhnya aku beristighfar kepada Allah dan bertaubat kepadaNya pada setiap hari lebih dari 70 kali” (Riwayat Imam Ahmad dari Abu Hurairah r.a.). Di dalam riwayat yang lain, baginda berkata; “Sesungguhnya aku beristighfar kepada Allah pada setiap hari lebih dari 100 kali” (Riwayat Imam al-Bukhari dari Abu Hurairah r.a.)<br /><br /> Berkata Imam Hasan al-Basri; “Banyaklah beristighfar sama ada di rumah kamu, ketika kamu mengadap hidangan, ketika di jalan, ketika di pasar, ketika kamu berada di dalam majlis atau di mana saja kamu berada kerana kamu tahu bila akan turunnya keampunan Allah”.<br /><br /><strong>Istighfar Nabi s.a.w.</strong><br /><br /> Antara ucapan Istighfar yang pernah dibaca oleh Nabi s.a.w. ialah;<br /><br />ربّ اغْفِرْ لي وَتُبْ عَلَيَّ إنَّكَ أنْتَ التَّوَّابُ الرَّحيمُ<br />“Tuhanku! Kurniakan lah keampunan untukku dan berilah taufik kepadaku untuk bertaubat. Sesungguhnya Engkau lah Tuhan pengampun dan penyayang”.<br /><br />Menurut Ibnu ‘Umar r.a.; “Nabi s.a.w. pernah membaca istighfar di atas sebanyak 100 kali di dalam satu majlis”. (Riwayat Imam at-Tirmizi, Abu Daud dan Ibnu Majah. Menurut Imam at-Tirmizi; hadis ini soheh)<br /><br /><strong>Istighfar Nabi Adam a.s.</strong><br /><br /> Di antara ucapan istighfar yang amat baik untuk kita amalkan ialah istighfar Adam dan Hawa, iaitu;<br /><br />“Wahai Tuhan kami! Kami telah menganiaya diri kami sendiri. Jika Engkau tidak mengampunkan kami dan mengasihi kami, pasti lah kami tergolong dari kalangan orang-orang yang rugi”. (Surah al-A’raf, ayat 23).<br /><br /> Ucapan istighfar di atas adalah kalimah-kalimah untuk memohon ampun yang dipelajari Nabi Adam dari Allah setelah Ia dan isterinya Hawa melakukan kesalahan memakan buah dari pohon larangan. Apabila mereka berdua mengucapkan kalimah di atas, Allah lalu mengampunkan doa keduanya. Ini sebagaimana diceritakan Allah dalam firmanNya (yang bermaksud); “Kemudian Nabi Adam menerima dari Tuhannya beberapa kalimah (yakni kalimah taubat), lalu Allah menerima taubatnya. Sesungguhnya Allah, Dia lah yang maha pengampun (penerima taubat), lagi maha mengasihani” (al-Baqarah, ayat 37).<br /><br /> Moga-moga dengan mengucapkan istighfar di atas, dosa-dosa kita juga akan diampunkan Allah sebagaimana Dia mengampunkan dosa bapa kita Adam a.s..<br /><br /><strong>Penghulu Istighfar</strong><br /><br /> Lafaz istighfar yang paling baik ialah;<br /><br />اللَّهُمَّ أنْتَ رَبّي لا إِلهَ إِلاَّ أَنْتَ خَلَقْتَنِي وأنا عَبْدُكَ، وأنا على عَهْدِكَ وَوَعْدِكَ ما اسْتَطَعْتُ، أَعُوذُ بِكَ مِنْ شَرّ مَا صَنَعْتُ، أبُوءُ لَكَ بِنِعْمَتِكَ عليَّ وأبُوءُ بِذَنْبي، فاغْفِرْ لي فإنَّهُ لا يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلاَّ أنْتَ<br />“Ya Allah! Engkau lah Tuhanku. Tiada Tuhan kecuali Engkau. Engkau telah menjadikanku dan aku adalah hambaMu. Aku akan mengotakan taat-setia dan janjiku padaMu selama aku mampu. Aku berlindung denganMu dari akibat buruk dari perbuatan yang aku lakukan. Aku mengakui segala nikmat yang Engkau curahkan kepadaku dan aku mengakui juga dosa-dosa yang aku lakukan. Oleh itu, kurniakan lah keampunan untukku. Sesungguhnya tidak ada yang boleh mengampunkan dosa-dosa melainkan Engkau sahaja”.<br /><br /> Sabda Nabi s.a.w.; “Penghulu istighfar ialah; ….(kalimah di atas)…. Sesiapa membacanya di siang hari dengan penuh yakin, lalu ia mati pada hari itu sebelum tiba petangnya, maka ia tergolong dari ahli syurga. Sesiapa membacanya di malam hari dengan yakin, lalu ia mati di malamnya sebelum tiba paginya, maka ia tergolong dari ahli syurga”. (Riwayat Imam al-Bukhari dari Syaddad bin Aus r.a.)<br /><br /><strong>Bagaimana menjaga hati?</strong><br /><br /> Hati hendaklah sentiasa dijaga agar jangan mati atau ditimpa penyakit yang merosakkannya. Bagaimana caranya untuk kita menjaga hati? Menjaga hati tidak ada jalan lain melainkan dengan mendampingi Allah. Di dalam hadis, Rasulullah s.a.w. pernah berpesan; “Jagalah Allah, nescaya Allah akan menjaga kamu” (Riwayat Imam at-Tirmizi dari Ibnu ‘Abbas r.a.). Maksud menjaga Allah ialah menjaga hubungan dengan Allah. Apabila kita menjaga hubungan kita dengan Allah, Allah akan menjaga dan memelihara kita termasuk lah menjaga dan memelihara hati kita.<br /><br /> Bagaimana caranya untuk kita mendampingi Allah? Jawapannya ialah dengan kita melazimi dua perkara;<br /><br />a) Zikrullah; iaitu sentiasa mengingati Allah<br /><br />b) Menjauhi segala yang mendatangkan kemurkaan Allah iaitu dosa dan maksiat.<br /><br /><strong>Apa maksud Zikrullah?</strong><br /><br /> Zikrullah bukan hanya dengan kita melafazkan kalimah-kalimah zikir seperti Subhanallah, Alhamdulillah, Allahu Akbar dan sebagainya. Zikrullah ialah satu ungkapan umum yang terangkum di dalamnya segala perbuatan yang kita lakukan yang mendekatkan kita dengan Allah Taala. Termasuk di dalam Zikrullah;<br />1. Menuntut ilmu; untuk mendalami al-Quran dan as-Sunnah, mengetahui perintah Allah, halal dan haram dan segala ilmu-ilmu lain yang berkait dengan agama.<br />2. Solat<br />3. Puasa<br />4. Zakat<br />5. Haji<br />6. Bersedekah dan Infak Fi Sabilillah<br />8. Membaca al-Quran<br />9. Berdakwah; mengajak orang lain kepada Islam<br />10. Menyeru kepada makruf dan mencegah dari munkar<br />11. Menyampaikan ilmu<br />12. Berjihad<br />13. Berdoa<br />14. Berzikir<br />15. Berselawat<br />16. Mengambil wudhuk, mandi dan bersuci<br />17. Menghidupkan sunnah Nabi dalam kehidupan; makan dan minum, berpakaian, bergaul, tidur dan sebagainya.<br /><br /> Kesimpulannya, Zikrullah ialah kita berada di dalam keadaan sentiasa mengingati Allah. Hakikat Zikrullah secara luas dan sempurna hanya dapat kita capai dengan kita berusaha mentaati Allah pada setiap masa kerana seseorang itu apabila ia taat kepada Allah itu bermakna ia ingat kepada Allah.<br /><br /><strong>Faedah Zikrullah (mengingati Allah)</strong><br /><br /> Orang yang sentiasa ingat kepada Allah, Allah akan ingat kepadanya dan menjaganya termasuk hatinya. Firman Allah;<br /><br />“Maka ingatlah kepadaKu nescaya Aku akan ingat kepadamu. Dan bersyukurlah kepadaKu dan janganlah kamu kufur (akan nikmatKu)”. (al-Baqarah: 152)<br /><br /> Dalam hadis, Rasulullah s.a.w. berpesan;<br /><br />احْفَظِ اللَّهَ يَحْفَظْكَ<br />“Peliharalah Allah, nescaya Allah akan memelihara kamu”. (Riwayat Imam at-Tirmizi dari Ibnu ‘Abbas r.a.)<br /><br /> Zikrullah menguatkan hati dan menjadikan hati sentiasa tenang dan tenteram. Firman Allah;<br /><br />“Ketahuilah bahawa dengan "zikrullah" itu, akan tenang tenteramlah hati-hati manusia”. (ar-Ra’du: 28)<br /><br /> Orang yang enggan berzikir (mengingati Allah) umpama orang yang mati. Sekalipun jasadnya hidup tetapi hati dan rohaninya telah mati. Sabda Rasulullah s.a.w.;<br /><br />مَثَلُ الَّذي يَذْكُرُ رَبَّهُ وَالَّذي لا يَذْكُرُهُ، مَثَلُ الحَيِّ وَالمَيِّتِ<br />“Perumpamaan seorang yang berzikir mengingati Tuhannya dan orang yang tidak berzikir sama seperti orang hidup dan orang mati”. (Riwayat Imam al-Bukhari dari Abu Musa al-Asy’ari r.a.)<br /><br /> Kerana pentingnya mengingati Allah, maka al-Quran memperingatkan orang-orang beriman agar janganlah kesibukan menguruskan urusan-urusan duniawi melalaikan mereka dari Zikrullah. Firman Allah;<br /><br />“Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu dilalaikan oleh (urusan) harta benda kamu dan anak-pinak kamu daripada mengingati Allah. Dan (ingatlah), sesiapa yang melakukan demikian, maka mereka adalah orang-orang yang rugi”. (al-Munafiqun: 9)<br /><br /><strong>Kesan zikrullah terhadap hati</strong><br /><br /> Berkata Syeikhul-Islam Ibnu Taimiyyah; “Peranan Zikrullah bagi hati sama seperti air bagi ikan. Bagaimana keadaan ikan jika ia dikeluarkan dari air?”. Maksud beliau ialah; ikan akan mati jika dikeluarkan dari air, maka begitu juga dengan hati; hati akan mati jika ia tidak berada dalam zikrullah. Di dalam ungkapannya yang lain, beliau berkata; “Hati amat memerlukan kepada Allah dari dua aspek; (Pertama) dari aspek ibadah. (Kedua) dari aspek meminta pertolongan dan bertawakkal… (Dari aspek ibadah), hati manusia tidak akan menjadi baik, tidak akan berjaya, tidak akan merasai nikmat dan ketenangan melainkan dengan beribadah kepada Tuhannya, mengasihiNya dan dengan kembali ke pangkuanNya…”. (Risalah al-‘Ubudiyyah Fil-Islam)<br /><br /> Berkata Imam Ibnul-Qayyim al-Jauziyah; “Hati hanya akan menjadi baik dan elok apabila ia mengenali Tuhan dan PenciptaNya (yakni Allah), mengetahui nama-nama Allah, sifat-sifat dan perbuatan-perbuatanNya dan mengetahui hukum-hakam Allah. Begitu juga dengan ia mengutamakan keredhaan Allah dan kecintaan kepadaNya serta menjauhi segala larangan dan kemurkaanNya. Hati selamnya tidak akan sihat dan tidak akan hidup melainkan dengan cara sedemikian..”. (Zadul-Ma’ad, 4/7).<br /><br /><strong>Dosa</strong><br /><br /> Dosa bermaksud; “Setiap perkara yang menyalahi perintah Allah sama ada mengabaikan apa yang disuruhNya atau melakukan apa yang ditegahNya” (Ihya’ ‘Ulumiddin, Imam al-Ghazali, jil. 4, hlm. 16). Sabda Nabi s.a.w.; “Sesungguhnya Allah Ta’ala telah mewajibkan beberapa kewajipan, maka janganlah kamu mengabaikannya (yakni meninggalkannya). Dan Ia telah menetapkan beberapa hudud (batasan), maka janganlah kamu melampauinya. Dan Ia telah mengharamkan beberapa perkara, maka janganlah kamu melanggarinya. Dan Ia juga telah diam dari beberapa perkara sebagai kelonggaran bagi kamu bukan kerana lupa, maka janganlah kamu cuba menyelidikinya”. (Riwayat Imam Daruqutni dan lain-lainnya dari Abi Tha’labah Jurthum bin Nasyir al-Khusyani r.a.. Riyadhus Salihin, Imam an-Nawawi, bab al-Manthuraat Wa al-Mulah)<br /><br />Dosa yang dilakukan manusia terbahagi kepada dua bentuk;<br /><br />Pertama; Dosa dengan Allah; iaitu dosa antara hamba dengan Allah. Dosa ini ada dua jenis pula;<br />a) Dosa kerana meninggalkan kewajipan-kewajipan yang diwajibkan Allah ke atas kita seperti dosa meninggalkan solat, puasa, zakat dan sebagainya.<br />b) Dosa kerana mengerjakan perkara yang dilarang atau ditegah Allah seperti dosa minum arak, makan riba dan sebagainya.<br /><br />Kedua; Dosa dengan makhluk; iaitu yang bersangkutan dengan hak-hak hamba Allah. Dosa dari kategori ini ada beberapa jenis pula;<br />a) Yang berkait dengan jiwa seperti dosa membunuh, mencederakan dan sebagainya.<br />b) Yang berkait dengan harta seperti dosa mencuri, merompak, merampas dan sebagai.<br />c) Yang berkait dengan kehormatan/harga diri seperti dosa mencerca, mengumpat, menuduh dengan tuduhan palsu dan sebagainya.<br />d) Yang berkait dengan agama seperti dosa mengkafirkan seseorang, membid’ahkannya, menyesatkannya dan sebagainya.<br />(Ihya’ Ulumiddin, jil. 4, hlm. 16 dan Minhajul ‘Abidin, Imam al-Ghazali, hlm. 11)<br /> <br /><strong>Kesan dosa kepada hati</strong><br /><br /> Dosa akan memudaratkan hati. Bermula dengan merosakkan hati hingga lah kemuncaknya iaitu mematikan hati. Ini dapat kita fahami dari hadis yang telah kita kemukakan tadi dan kita ulangi semula di sini, iaitu sabda Nabi s.a.w.; “Seorang hamba jika melakukan suatu dosa, akan muncullah satu titik hitam dalam hatinya. Jika ia menanggalkan dosa itu, kemudian beristighfar dan memohon ampun (dari Allah), akan gilaplah kembali hatinya. Namun jika ia kembali melakukan lagi dosa, maka akan bertambahlah titik hitam dalam hatinya hingga akhirnya melitupi keseluruhan hatinya. Inilah yang dimaksudkan dengan ar-Ran (الران) yang disebut Allah dalam firmanNya;<br /><br />“Sebenarnya (ayat-ayat Kami itu tidak ada cacatnya), bahkan mata hati mereka telah diselaputi kekotoran dengan sebab (perbuatan kufur dan dosa) yang mereka lakukan”. (al-Muthaffifin: 14)<br />(Hadis riwayat Imam Ahmad, at-Tirmizi, an-Nasai, Ibnu Majah, Ibnu Hibban, al-Hakim dan al-Baihaqi dari Abu Hurairah r.a.)<br /> <br /><strong>Akibat dosa kepada kehidupan</strong><br /><br />Selain merosakkan hati, dosa juga akan memberi kesan kepada kehidupan secara keseluruhannya. Menurut Imam Ibnul-Qayyim; “Perbuatan dosa dan maksiat akan melahirkan beberapa kesan kepada diri dan kehidupan manusia iaitu;<br />1. Kurang mendapat taufiq (petunjuk) dari Allah<br />2. Rosaknya pandangan dan aqal fikiran<br />3. Terhijabnya diri dari mengenali kebenaran<br />4. Hati menjadi rosak<br />5. Rendah sebutan nama di sisi manusia<br />6. Waktu dalam kehidupan mereka akan terbuang sia-sia<br />7. Tidak disukai oleh makhluk Allah<br />8. Hubungan dengan Allah akan renggang<br />9. Doa akan terhijab (yakni tidak akan dimakbulkan Allah)<br />10. Hati akan menjadi keras<br />11. Tidak ada keberkatan pada rezki dan umur.<br />12. Terhalang dari mendapat ilmu<br />13. Hidup berterusan dalam keadaan hina-dina<br />14. Akan dihina atau diperlekehkan oleh musuh<br />15. Dada sentiasa merasa sempit dan resah (yakni tidak ada ketenangan dan ketenteraman dalam hidup)<br />16. Diuji oleh Allah dengan teman atau kawan yang jahat.<br />17. Sentiasa dalam keadaan duka-cita dan kebimbangan.<br />18. Kehidupan dan rezki menjadi sempit<br />19. Fikiran sentiasa resah dan tidak tenteram <br />(Al-Fawaid, al-‘Allamah Ibnul Qayyim al-Jauziah, hlm. 67.)<br /><br /> Melihat kepada kesan-kesan dosa di atas, marilah kita berazam untuk menjauhi dosa supaya hati kita sentiasa bersih dan hidup kita sentiasa selamat.<br /><br /><strong>Hati mudah berbolak-balik</strong><br /><br /> Hati amat mudah berubah dan berbolak-balik. Hari ini kita taat kepada Allah. Tidak mustahil esok kita engkar kepadaNya jika kita tidak menjaga hati kita. Rasulullah s.a.w. bersabda;<br /><br />إِنَّمَا سُمِّيَ الْقَلْبُ مِنْ تَقَلُّبِهِ إِنَّمَا مَثَلُ الْقَلْبِ مِثْلُ رِيْشَةٍ بِالْفَلاَةِ تَعَلَّقَتْ فِي أَصْلِ شَجَرَةٍ يُقَلِّبُهَا الرِّيْحُ ظَهْرًا لِبَطْنٍ<br />“Sesungguhnya dinamakan (hati) dengan al-qalb kerana mudahnya ia berbolak-balik. Hati dapat diumpamakan seperti sebatang bulu (ayam/burung) di tengah padang yang tersangkut di pokok, lalu dibolak-balikkan oleh angin ke atas dan ke bawah”. (Riwayat Imam at-Thabrani dari Abu Musa r.a.)<br /><br /> Oleh itu, hati mesti ditanamkan di dalamnya sifat Istiqamah. Istiqamah hati bermaksud keazamannya untuk terus kekal di atas jalan Allah iaitu jalan al-Quran dan Sunnah Nabi s.a.w., tanpa berpaling darinya kepada kekufuran, dosa atau maksiat. Diriwayatkan dari Sufyan Ibn ‘Abdullah r.a. menceritakan; ‘Aku telah berkata kepada Rasulullah s.a.w.; Ya Rasulullah! Nyatakan untukku di dalam Islam ini satu ungkapan yang mana aku tidak akan bertanya lagi tentangnya dari orang lain selain engkau’. Jawab Rasulullah s.a.w.;<br /><br />قُلْ آمَنْتُ باللَّهِ ثُمَّ اسْتَقِمْ<br />‘Katakanlah; ‘Aku beriman kepada Allah’ dan kemudian hendaklah kamu istiqamah’.<br />(Hadis riwayat Imam Ahmad, an-Nasai, Muslim, at-Tirmizi dan Ibnu Majah)<br /> <br /><strong>Doa agar diteguhkan hati oleh Allah </strong> <br /><br /> Selain menanamkan sifat istiqamah, kita juga perlu senantiasa memohon dari Allah agar Ia meneguhkan hati kita di atas jalanNya. Di dalam hadis, Rasulullah s.a.w. menjelaskan bahawa hati-hati manusia keseluruhannya berada di antara dua jari dari jari-jari Tuhan yang maha rahman seumpama hati yang satu di mana Dia berkuasa mengubahnya ke mana yang Ia kehendaki. Kemudian Nabi berdoa;<br /><br />اللَّهُمَّ مُصَرِّفَ الْقُلُوبِ، صَرِّفْ قُلُوبَنَا عَلَىَ طَاعَتِكَ<br />“Ya Allah! Tuhan yang berkuasa memalingkan hati-hati. Palingkanlah hati-hati kami (dari kekufuran, dosa dan maksiat agar ia berada di atas) ketaatan kepadaMu”.<br />(Riwayat Imam Muslim dari ‘Amru bin al-‘As r.a.)<br /><br /> Nabi juga pernah berdoa;<br /><br />يا مُقَلِّبَ القُلُوبِ وَالأَبْصَارِ ثَبِّتْ قُلُوبَنا على دِينِكَ<br />“Wahai Tuhan yang berkuasa mengubah hati-hati dan pandangan-pandangan, teguhkanlah hati kami di atas agamaMu”. (Riwayat Imam Ibnu as-Sunni dari Ummu Salamah r.a.)<br /><br /> Baginda juga pernah berdoa;<br /><br />يَاْ مُثَبِّتَ الْقُلُوْبِ ثَبِّتْ قُلُوْبَنَا عَلَى دِيْنِكَ<br />“Wahai Tuhan yang meneguhkan hati-hati, teguhkan lah hati-hati kami di atas agamaMu”. (Riwayat Imam Ibnu Majah dari an-Nawwas bin Sam’an r.a.)<br /><br /> Amat baik sekali salah satu dari doa Nabi di atas kita jadikan amalan tetap kita pada setiap hari.<br /><br />***والله أعلم بالصواب***<br /><br />Selesai ditulis pada Ramadhan 1429 Hijrah bersamaan September 2008. Semoga Alah memberkati tulisan ini dan mengurniakan keampunan untuk penulisnya. Amin, ya Rabbal-Alamin.<br /> </div>AHMAD ADNAN FADZILhttp://www.blogger.com/profile/09085724111362440598noreply@blogger.com6tag:blogger.com,1999:blog-6200640411987969801.post-60165708857033260012009-06-22T02:11:00.000-07:002009-06-22T04:37:50.204-07:00ISLAM LIBERAL: ANCAMAN KEPADA AQIDAH DAN JATI-DIRI UMMAH<p><strong>Muqadimah</strong><br /><br />Tulisan ini bertujuan memperingatkan umat Islam agar menyedari satu ancaman baru yang bakal menggugat aqidah mereka dan masa depan agama mereka di Malaysia ketika ini. Ancaman yang pada hakikatnya lebih berbahaya dari dakyah Kristian, Hindu atau mana-mana agama yang lain kerana ia datang dari kalangan umat Islam sendiri. Ancaman yang kita maksudkan ialah kemunculan pemikiran muktazilah moden atau neo-muktazilah yang dikenali dengan Islam liberal. Dengan mengambil kesempatan di atas kelemahan dan kelalaian pemimpin tertinggi negara yang beragama Islam ketika ini (yakni Perdana Menteri dan juga Menteri-Menterinya yang muslim) yang tidak sensitif dengan isu-isu agama dan tidak mampu bertegas dalam beberapa kes yang menggugat kepentingan Islam, golongan neo-muktazilah atau Islam liberal ini semakin galak dan semakin rancak menjaja dan mencanang gagasan pemikiran liberal mereka dengan berselindung di sebalik tuntutan kebebasan dan hak asasi. Ancaman ini jika tidak ditangani dengan cepat dan tegas oleh semua pihak di kalangan umat Islam, nescaya akan menghakis kefahaman agama yang soheh di kalangan umat Islam dengan amat pantas sekali. Dengan bercakap atas nama mereka sebagai seorang muslim dan di atas platfom pertubuhan yang memakai nama Islam (seperti Sistes In Islam dan sebagainya), golongan Islam liberal sememangnya lebih berbahaya dari pendakyah-pendakyah agama lain kerana suara mereka lebih mudah didengari oleh kaum muslimin. Mereka ibarat duri dalam daging atau musang berbulu ayam bagi umat Islam. Firman Allah;<br /><br />8. Dan di antara manusia ada Yang berkata: "Kami telah beriman kepada Allah dan kepada hari akhirat"; padahal mereka sebenarnya tidak beriman.<br />9. Mereka hendak memperdayakan Allah dan orang-orang Yang beriman, padahal mereka hanya memperdaya dirinya sendiri, sedang mereka tidak menyedarinya.<br />10. Dalam hati mereka (golongan Yang munafik itu) terdapat penyakit (syak dan hasad dengki), maka Allah tambahkan lagi penyakit itu kepada mereka; dan mereka pula akan beroleh azab seksa Yang tidak terperi sakitnya, Dengan sebab mereka berdusta (dan mendustakan kebenaran).<br />11. Dan apabila dikatakan kepada mereka: "Janganlah kamu membuat bencana dan kerosakan di muka bumi", mereka menjawab: " Sesungguhnya Kami orang-orang Yang hanya membuat kebaikan".<br />12. Ketahuilah! Bahawa Sesungguhnya mereka itulah orang-orang Yang sebenar-benarnya membuat bencana dan kerosakan, tetapi mereka tidak menyedarinya.<br />(al-Baqarah)<br /><br /><strong>Islam liberal; satu bentuk jahiliyah moden </strong><br /><br />Menjadi kewajipan umat Islam mengenali jahiliyah di samping mengenali Islam. Jika mengenali Islam bertujuan mengamalkannya, mengenali jahiliyah pula adalah untuk mengelak darinya dan agar tidak tertipu dengan pendakyah-pendakyahnya. Hal ini telah dinasihati oleh Saidina Umar dalam satu ucapannya;<br /><br />لَتَنْقَضَّ عرى الإسلام عروة عروة من نشأ في الإسلام ولم يعرف الجاهلية<br />“Akan terungkailah ikatan Islam satu-persatu dari seorang yang lahir/membesar di dalam Islam tetapi tidak kenal jahiliyah”.<br /><br />Islam Liberal adalah satu bentuk pemikiran jahiliyah baru/moden yang dianuti sebahagian cerdik pandai muslim hari ini khususnya yang berlatar-belakangkan pendidikan Barat. Pemikiran ini berasal dari ideologi Sekular-Liberal yang lahir di Barat, kemudian dibawa masuk ke dalam masyarakat umat Islam oleh gerakan Misionari Kritian dan Orientalis melalui penjajahan dan melalui pendidikan terhadap anak-anak orang Islam yang belajar di Barat. Melihat kepada tentangan yang amat hebat oleh ulamak Islam dan pendokong-pendokong gerakan Islam terhadap ideologi tersebut sejak dulu hingga sekarang, maka untuk meredakan tentangan tersebut dan untuk mengelabui mata umat Islam mereka meletakkan istilah Islam di depan istilah Liberal itu dan membentuk satu istilah baru yang dipanggil “Islam Liberal”. Pada hakikatnya pendokong pemikiran Islam Liberal adalah penganut-penganut ideologi Sekular-Liberal yang mana matlamat mereka ialah menimbulkan keraguan terhadap kebenaran agama Islam di kalangan penganut-penganutnya sehingga akhirnya pegangan dengan agama dianggap tidak sesuai lagi di zaman moden hari ini. Natijahnya umat Islam akan bersikap anti-Islam dan memusuhi ulamak-ulamaknya sebagaimana sikap orang-orang Barat hari ini terhadap agama Kristian dan paderi-paderi Kristian.<br /><br /><strong>Ciri-ciri Jahiliyah Moden </strong><br /><br />Menurut Muhammad Qutb dalam bukunya Jahiliyah Abad Dua Puluh; “Semua kejahiliyahan tidak percaya kepada Allah secara benar. Ia merupakan ciri pokok yang ada pada setiap kejahiliyahan. Bahkan sesungguhnya dari situlah munculnya kejahiliyahan, yang kemudian berkembang menjadi bermacam-macam penyelewengan lainnya di bidang pemikiran dan perilaku…”. (halaman 56)<br /><br />Menurut beliau juga; jahiliyah moden hari ini berbanding dengan jahiliyah dahulu; ada ciri-ciri kebersamaannya dan ada ciri-ciri perbezaannya. Adapun ciri-ciri kebersamaannya ialah;<br /><br />1. Tidak adanya iman yang sesungguhnya kepada Allah dan tidak adanya sikap tunduk kepadaNya dalam setiap urusan iaitu sikap yang membuktikan kesatuan akidah dan syariat, tanpa pemisahan dalam hal apa pun.<br /><br />2. Menuruti hawa nafsu iaitu ciri kedua yang muncul dari tidak adanya iman yang sesungguhnya kepada Allah dan dari tidak adanya penyerahan diri mutlak kepadaNya.<br /><br />3. Adanya pelbagai taghut yang memujuk manusia supaya tidak beribadah dan tidak taat kepada Allah serta menolak hukum SyariatNya, kemudian mengalih pengibadatannya kepada taghut itu dan hukum-hakam yang dibuat menurut selera nafsunya.<br /><br />4. Menjauhkan diri dari agama Allah.<br /><br />Ciri-ciri tersebut jika diperhatikan akan ada pada semua jenis jahiliyah. Di samping ciri-ciri kebersamaan tersebut, masing-masing jahiliyah pada setiap zaman memiliki ciri-ciri khususnya tersendiri. Adapun ciri-ciri khusus jahiliyah moden ialah;<br /><br />1. Kemajuan ilmu pengetahuan sedemikian tinggi yang dipergunakan antara lain untuk menyesatkan manusia dari tuntutan Ilahi dan menjerumuskan semua makhluk Allah ke dalam bahaya dan bencana.<br /><br />2. Manusia bersikap sombong terhadap penciptanya (Allah) kerana silau melihat hasil-hasil yang dicapai di bidang ilmu pengetahuan dan kemajuan material. Manusia menganggap dirinya tidak berhajat kepada Tuhan atau merasa dirinya telah menjadi Tuhan.<br /><br />3. Berbagai macam teori ilmiah yang menjerumuskan manusia kepada penyelewengan di bidang kemasyarakatan, ekonomi, psikologi dan bidang-bidang kehidupan lainnya.<br /><br />4. Malapetaka akibat teori evolusi.<br /><br />5. Kebebasan wanita.<br />(Jahiliyah Abad Dua Puluh, hlm. 71).<br /><br /><strong>Sejarah Fahaman Liberal di Barat </strong><br /><br />Aliran liberalisme lahir di Barat adalah lanjutan daripada zaman Renaisans (kebangkitan) yang berlaku di Eropah. Ia adalah hasil daripada tindak balas kaum intelek Eropah terhadap penindasan gereja terhadap ilmu/sains dan juga teori-teori palsu ciptaan cendekiawan Yahudi untuk memusnahkan agama Kristian. Aliran pemikiran ini bertujuan untuk meningkatkan kebebasan yang diberi kepada individu. Sifat-sifat fahaman liberalisme ialah;<br /><br />1. Kebebasan kepada individu tanpa sekatan atau dengan sekatan paling sedikit.<br /><br />2. Ia mempunyai gagasan-gagasan pemikiran seperti berikut;<br /><br />a) Individu lebih penting dari masyarakat.<br />b) Masyarakat wujud untuk individu.<br />c) Individu bebas dari ikatan agama.<br /><br />Gerakan liberalisme dari sudut agama dipelopori oleh Martin Luther (1483-1546M) seorang tokoh Protestan disebabkan oleh penindasan dan keganasan gereja Katholik sebelum zaman Renaissance. Gerakan ini membebaskan penganut agama Kristian daripada kuasa gereja dari segi rohaniah ke atas individu dan membentuk mazhab baru bernama Protestan pada abad ke 16M. Antara prinsip penting bagi mazhab Protestan ialah; “Menjadi hak individu Kristian untuk membaca kitab suci dan mentafsirnya sendiri tanpa terikat dengan tafsiran paderi-paderi”.<br />(Islam, Al-Quran dan Ideologi Masa Kini, Penyelenggara; Sulaiman Nordin, halaman 170-172)<br /><br />Pada abad ke 18M, Liberalisme Barat itu berkembang pula dalam bentuk aliran syak atau scepticism dan mewujudkan suasana yang kontroversi yang lebih hebat dengan agama-agama khususnya pada abad ke 19M. Seterusnya aliran yang menolak agama terus mengembangkan ideanya di German khususnya pada kurun ke 19M, melalui tulisan-tulisan seperti Feuerbach, Marx dan Nietzsche. Dari sinilah bermulanya satu fahaman yang terkenal iaitu ideologi Komunis.<br /><br />Idea Liberalisme ini terus berkembang di Barat bersama dengan kemajuan sains dan pemodenan dalam pembangunan industri. Manusia bukan sahaja disogok dengan idea “keraguan” tentang Tuhan dan ajaran-ajaran agama tetapi juga menjadikan mereka bersikap materialistik dengan menjadikannya sebagai matlamat dari segala kehidupan. Sebagai contohnya David Hume (1711-1776) seorang ahli falsafah Scotish dalam tulisannya banyak sekali menghentam agamanya sendiri (Kristian). Ini terbukti dalam tulisan-tulisan beliau seperti “Dialogues Concerning Natural Religion” dan Essay on Miracles”. Berasaskan kepada idea pemikiran beliau yang menggunakan pendekatan “ragu” (scepticism) melalui teori ilmu yang didasarkan kepada persepsi akal dan indera maka sudah tentu ia mengatakan tuhan itu tidak ada.<br /><br />Secara lansung atau tidak lansung idea seumpama ini telah mempengaruhi pemikiran generasi baru di Barat khususnya dan di Timur amnya. Fahaman ini berkeyakinan bahawa manusia dan akal fikirannya boleh menyelesaikan berbagai aspek yang berkaitan dengan kemanusiaan tanpa perlu merujuk kepada agama atau tuhan. Kalau manusia itu dalam kes-kes tertentu perlu kepada agama maka ia hanya bersifat keperluan individu semata-mata terutama dalam keadaan manusia yang tidak menentu emosi dan pemikiran serta perasaannya kerana ditimpa kemalangan, bencana alam dan sebagainya. Maka peranan agama dalam konteks ini tidak lebih dari sekadar menstabilkan emosi yang tidak tenteram.<br />(Gugatan Pemikiran Islam, Zulkarnain Yusuf, halaman 10).<br /><br /><strong>Teras pemikiran Islam Liberal </strong><br /><br />Sebagaimana Ideologi Liberal atau Liberalisme di Barat yang terbina di atas kebebasan individu (dari cengkaman agama) dan perasaan syak atau ragu terhadap agama, maka begitu juga dengan fahaman Islam Liberal. Fahaman Islam Liberal berakar pada kebebasan akal tanpa batasan ditambah pula dengan perasaan syak dan ragu terhadap Islam. Bagi pendokong fahaman Islam Liberal, tidak ada di dalam agama suatu yang dianggap kudus dan suci yang tidak boleh dikritik atau dipertikai. Sepertimana muktazilah, golongan Islam Liberal meletakkan akal lebih tinggi dari wahyu. Kerana itu mereka layak digelar muktazilah moden atau neo-muktazilah. Bagi mereka, penerimaan terhadap wahyu hendaklah berasaskan kepada penilaian akal dan rasional. Tidak ada yang dapat dikategorikan sebagai Qat’iyyat atau Musallamat iaitu ajaran-ajaran agama yang mesti diterima kebenarannya tanpa merujuk kepada akal terlebih dahulu (yakni diterima atas dasar iman dan keyakinan kepada Allah dan Rasul) sebagaimana yang menjadi pegangan umat Islam selama ini. Semua ajaran dalam agama bagi mereka adalah Dzanniyat (tidak pasti) dan Muhtamalat (mengandung pelbagai kemungkinan). Oleh demikian, ia tertakluk kepada penerimaan akal dan rasional.<br /><br />Golongan Islam Liberal tidak menzahirkan diri mereka sebagai orang yang menolak agama, tetapi berselindung disebalik gagasan mengkaji semula agama, mentafsir semula al-Quran, menilai semula as-Sunnah dan menapis semula hukum-hakam Syari’at dan Fiqh. Mereka menolak segala tafsiran yang dianggap lama dan kolot mengenai agama –termasuklah dalam hal-hal yang telah menjadi Ijmak ulamak- termasuklah tafsiran dari Rasulullah s.a.w., para sahabat dan ulamak-ulamak mujtahid. Bagi mereka, agama hendaklah ditundukkan kepada waqi’ (realiti) semasa sekalipun terpaksa menafikan hukum-hakam dan peraturan agama yang telah sabit dengan nas-nas Syarak secara qat’ie (putus). Jika terdapat hukum yang difikirkan tidak menepati zaman dan kemodenan maka hukum itu hendaklah ditakwilkan atau sebolehnya digugurkan.<br /><br />Terhadap golongan ini, Dr. Yusuf al-Qaradhawi memperingatkan kita dalam tulisannya; “Di antara masalah paling penting yang sering saya peringatkan dalam beberapa buku yang saya tulis adalah berkenaan usaha musuh-musuh pemikiran Islam yang menciptakan keraguan terhadap ajaran-ajaran agama Islam yang sudah dapat diyakini kebenarannya tanpa ragu (musallamat), dan berusaha mengubah perkara-perkara yang diyakini kebenarannya dan pasti (yaqiniyat) menjadi perkara-perkara yang tidak pasti dan mengandung pelbagai kemungkinan (muhtamalat), yang dapat diambil atau ditolak, ditarik atau dilepas dan dapat mengikuti pendapat kanan atau kiri”. (Majalah I, keluaran Ogos 2006, hlm. 19).<br /><br />Apabila dikaji satu-persatu bentuk dan kaedah pemikiran golongan Islam Liberal, kita akan mendapati bahawa mereka telah dibelenggu oleh roh atau semangat berfikir Barat yang menurut Prof. Syed Muhammad Naquib al-Attas semangat berfikir Barat ini berdiri di atas lima sifat yang saling kait-mengait;<br /><br />1. Kebergantungan semata-mata kepada akal manusia bagi memandu kehidupan di dunia.<br /><br />2. Dualisme dalam memahami pelbagai realiti dan kebenaran. Contohnya; dualisme antara akal dan jasad, dan pemisahan antara kaedah rasionalisme dan empirisme.<br /><br />3. Penekanan kepada unsur-unsur perubahan dalam kewujudan yang menayangkan pandangan alam (worldview) yang sekular.<br /><br />4. Doktrin Humanisme iaitu jelmaan ideologi sekularisme yang memusatkan penilaian segala-galanya kepadafikiran manusia.<br /><br />5. Konsep tragedi yang menyusup dalam setiap arena kehidupan baik falsafah, agama atau kesenian. Konsep ini mencerminkan jiwa tidak beriman kerana kecewa dengan agama. Konsep tragedi ini mengakibatkan mereka asyik berpandu kepada keraguan, dan dalam proses ini falsafah telah diiktiraf sebagai alat utama menuntut kebenaran yang tiada tercapai.<br />(Lihat; Wajah Peradaban Barat, Adian Husaini (bah. Pengantar) dan Penjelasan Budaya Ilmu, Prof. Dr. Wan Mohd Nor Wan Daud, halaman 98).<br /><br /><strong>Agenda tersembunyi kumpulan pemikiran bebas terhadap Islam dan umat Islam </strong><br /><br />Menurut Syeikh Abdullah Khatib dalam bukunya “هذا هو الإسلام: الرد على دعاة حرية الفكر” (Islam adalah penyelesaian; jawapan kepada pendakyah-pendakyah free-thinker); “Golongan pemikiran bebas mempunyai agenda-agenda tersendiri yang menjadi matlamat mereka, iaitu;<br /><br />1. Untuk menggugurkan agama secara sepenuhnya dari masyarakat iaitu memisahkan agama dari pendidikan, menjauhkan Syari’at Islam dari kedudukannya sebagai sumber perundangan dan mengasaskan ekonomi di atas dasar Riba.<br /><br />2. Untuk menjauhkan fikrah atau pemikiran manusia dari setiap yang mempunyai kaitan dengan ruh, wahyu dan alam ghaib dan dari segala ikatan dengan akhlak, aqidah dan keimanan kepada Allah.<br /><br />3. Untuk memartabatkan ketuanan akal, kebendaan (materialis) dan ilhad (ketidakpercayaan kepada agama dan wahyu) dalam setiap urusan kehidupan dan menjadikan Islam hanya sebagai agama rohani semata-mata dan menolak agama sebagai penentu dan pencorak perjalanan politik.<br />(Halaman 10).<br /><br /><strong>Bercita-cita menghidupkan kembali pemikiran muktazilah </strong><br /><br />Golongan Islam Liberal mempunyai kecenderungan yang kuat untuk menghidupkan kembali pemikiran muktazilah yang menurut mereka mewakili kumpulan Islam Rasional dalam sejarah peradaban Islam. Kerana itu, tokoh-tokoh Islam Liberal di Timur Tengah seperti Ahmad Amin, Thaha Husain dan sebagainya amat menyanjung Muktazilah dan memusuhi golongan Ahlus-Sunnah Wal-Jamaah khususnya Asya’irah yang dituduh jumud, beku dan anti-rasional. Ahmad Amin pernah menulis; “Kaum muslimin lemah dan mundur kerana mereka tidak menggunakan cara berfikir muktazilah…”. (Lihat; al-Muamarat ‘Ala al-Islam, oleh Anuar al-Jundi, hlm. 19).<br /><br />Tidak terkecuali dari kecenderungan sedemikian tokoh-tokoh Islam Liberal di Indonesia dan di Malaysia. Sebagai contohnya, Kassim Ahmad (bapa Islam Liberal di Malaysia) dalam bukunya “Hadis; Jawapan Kepada Pengkritik”, telah menegaskan; “Untuk mengetahui di mana umat Islam telah tersilap bila mereka mendapati diri mereka terjebak dalam kemerosotan berpanjangan, kita harus mengesan langkah-langkah kita kembali ke dalam sejarah. Sebelum kaum teologi Assy’ariyyah menang mengatasi kaum rasional Muktazilah dalam abad-abad kesepuluh, kesebelas dan kedua belas, aliran saintifik dan rasional kuat dalam sains Islam, yang sememangnya telah menyebabkan terbina sains dan tamadun saintifik Islam yang agung. Di antara masalah-masalah yang hangat diperdebatkan di kalangan mereka ialah kebebasan dan tanggungjawab manusia di atas perbuatannya dan keadilan dan keesaan Ilahi. Dalam perbahasan ini, kaum muktazilah mewakili aliran fikiran saintifik dan rasional. Malangnya, keadaan di Timur pada masa itu tidak memihak kepada mereka, berbeza dengan keadaan di Barat. Kaum muktazilah tewas. Peristiwa bersejarah ini memberi laluan kepada kaum Assy’ariyyah berkuasa di seluruh Timur”. (Halaman 80).<br /><br />Sama ada mereka mengakui atau tidak, golongan Islam Liberal di mana-mana negara umat Islam hari ini mereka sememangnya telah dipengaruhi oleh cara berfikir Orientalis. Anuar al-Jundi dalam bukunya al-Muamarat ‘Ala al-Islam menjelaskan; “Golongan Orientalis, penyeru-penyeru kepada pembaratan dan yang terlibat dengan serangan pemikiran, mereka amat mementingkan pemikiran muktazilah dan puak muktazilah. Para Orientalis dan penulis-penulis yang pro-pembaratan telah menyifatkan kaum Muktazilah sebagai tokoh-tokoh pemikiran Yunani yang sebenar dan agung dari kalangan orang Islam ….”. (Halaman 19).<br /><br />Kenyataan bahawa golongan Islam Liberal telah dipengaruhi oleh Orientalis bukanlah suatu yang susah untuk diterima oleh sesiapapun memandangkan hampir keseluruhan mereka pernah mendapat didikan di Barat atau sekurang-kurangnya menjadi pengikut kepada tokoh yang pernah belajar di Barat.<br /><br /><strong>Tipu daya Orientalis terhadap Islam </strong><br /><br />Gerakan Orientalis ialah gerakan tokoh-tokoh dunia Barat yang mengkaji tentang dunia timur (khususnya dunia Islam) meliputi peradaban, politik, ekonomi, keseniaan, keagamaan dan pelbagai lagi. Kebanyakan mereka mengkaji ilmu-ilmu Islam dan memaparkannya kepada umat Islam dalam bentuknya yang terpesong daripada yang tulen.<br /><br />Tidaklah dapat diketahui dengan tepatnya bilakah gerakan Orientalis itu bermula. Namun yang pastinya ia semakin meningkat setelah kekalahan Kristian dalam peperangan Salib. Peningkatan Orientalisme ini adalah dalam rangka mereka untuk mencari segi-segi kelemahan umat Islam supaya dapat ditaklukinya dan mencari segi-segi kekuatan umat Islam untuk dilemahkan. Dapat disimpulkan bahawa gerakan Orientalis merupakan salah satu dari percubaan-percubaan dan cara-cara yang digunakan oleh Barat melalui pelbagai institusi dan cendekiawan mereka untuk menyerang Islam dengan melontarkan pelbagai pembohongan dan kebatilan ke atas Islam, pemikiran Islam, punca pengambilan Islam dan sejarah Islam dengan berselindung di bawah tabir ilmiah.<br /><br />Sasaran serangan mereka ialah terhadap tiga perkara yang mereka kesani menjadi faktor kekuatan umat Islam sejak zaman berzaman, iaitu;<br />a) Al-Quran<br />b) As-Sunnah<br />c) Syari’at Islam dan Fiqh<br />(Sila baca; Nahwa Bina-I Manhaj al-Badail al-Islamiyah, tulisan Anuar al-Jundi, halaman 131-152).<br /><br />Di antara serangan gerakan Orientalis ke atas al-Quran ialah dengan mendakwa al-Quran adalah dari khayalan Nabi Muhammad dan tidak ada hubungan dengan wahyu. Di antara serangan mereka ke atas as-Sunnah pula ialah dengan menyebarkan tuduhan bahawa as-Sunnah bertentangan dengan akal dan pengetahuan, juga meragu-ragukan ilmu Sunnah dan punca pengambilannya. Mereka juga menyerang peribadi Rasulullah s.a.w. sehingga ke tahap mencela kehormatan baginda. Terhadap Syari’at dan Fiqh Islam; mereka menuduhnya diceduk dari hukum Romawi.<br /><br />Para Orientalis menyebarkan fikrah mereka dengan cara yang cukup teratur dan sistematik. Di antara cara-cara yang dilakukan oleh mereka ialah melalui penulisan buku-buku dengan cara penulisan ilmiah, menggunakan metodologi dan sistematika yang menarik tetapi di dalamnya penuh racun-racun berbisa yang menghina Islam dan umatnya. Di dalamnya penuh dengan penyelewengan-penyelewengan dari fakta-fakta sejarah dan ilmiah yang objektif. Oleh kerana itu banyaklah para intelek Islam secara tidak sedar mengagung-agungkan karya para Orientalis sehingga mereka secara tidak sedar pula menjadi mangsa dari penipuan kaum Orirntalis yang berselubungkan ilmiah itu. Malah ada universiti-universiti di dunia Islam telah menjadikan buku-buku karangan Orientalis tersebut sebagai sumber rujukan ilmiah yang penting untuk pelajar-pelajar mereka khususnya dalam subjek mengenai Islam dan kaum muslimin. Antara buku-buku tersebut ialah;<br /><br />1. A Literary History of Arabs oleh Nicholson<br />2. The Short History of Arabs oleh Philip K. Hitti.<br />3. The History of Arab Literary oleh Carl Brocklemon<br />4. Introdection of Islamic Theology and Law oleh Golddziher<br />5. The Origins of Muhammadons Jurisprudence oleh Schacht.<br />6. Islam ini Moden History oleh W.C. Smith.<br />7. Wither of Islam oleh H.A.R. Gibb.<br /><br />Umat Islam hari ini perlu diberi kesedaran secara seriuas supaya menghindari bahaya dari tipu-daya para Orientalisme yang cuba merusakkan keutuhan agama Islam, kebudayaan Islam dan umatnya. Di antara cara-cara untuk menghindari bahaya itu ialah;<br /><br />1. Tidak menghantar anak-anak memasuki yayasan pengajian dan pendidikan yang diadakan oleh para Orientalis.<br /><br />2. Berwaspada dan berhati-hati dalam menggunakan buku-buku karangan mereka sebagai bahan kajian, mengikuti tulisan-tulisan mereka dalam majalah-majalah dan mendengar ceramah-ceramah mereka tentang Islam.<br />(Beberapa Masalah Ummah, Dr. Abdul Halim Mat Diah, halaman 66).<br /><br /><strong>Tokoh-tokoh Islam Liberal</strong><br /><br />Aliran Islam Liberal wujud hampir di setiap negara umat Islam hari ini. Nama mereka mungkin berbeza-beza dan mungkin tidak dikenali dengan nama tertentu, akan tetapi manhaj dan gaya mereka tetap sama iaitu meragui Syariat dan hukum-hakam agama, berprasangka buruk terhadap ulamak dan mentafsir agama dan al-Quran melalui akal secara bebas. Apabila menyebut tentang tokoh-tokoh Islam liberal, terdapat satu kesamaan antara mereka semua iaitu mereka pernah mendapat didikan di negara Barat atau pernah berkhidmat di mana-mana institusi Barat. Pengalaman ini menyebabkan mereka cenderung kepada apa sahaja yang berasal dari Barat tanpa memisahkan antara yang baik dan yang salah. Di antara tokoh-tokoh Islam Liberal di Timur Tengah ialah;<br />1. Rifa’ah at-Thahthawi<br />2. Thaha Husain<br />3. Mansur Fahmi<br />4. Amin al-Khuli<br />5. Ali Abdurr-Raziq<br />6. Mahmud Abu Rayya<br />7. Ahmad Amin<br />8. Hasan Hanafi<br />9. Faraj Fudah<br />10. Nasr Abu Zaid<br />11. Athief al-‘Iraqi<br />12. Nawal as-Saffawi<br /><br />Di Indonesia, antara tokoh Islam Liberal yang dikenali ialah;<br />1. Harun Nasution<br />2. Nurcholis Majid<br /><br />Sekarang ini di Indonesia kumpulan penganut fahaman Islam Liberal ini mempunyai laman web tersendiri iaitu JIL (Jaringan Islam Liberal).<br /><br />Di Malaysia pula, antara tokoh-tokoh Islam Liberal yang dapat kita kenali melalui tulisan-tulisan mereka ialah;<br />1. Astora Jabat<br />2. Sisters in Islam<br />3. Kasim Ahmad<br />Beberapa pemimpin utama negara hari ini<br /><br /><strong>Bentuk-bentuk pemikiran golongan Islam Liberal </strong><br /><br />Golongan Islam Liberal khususnya di Malaysia jarang mengakui mereka menganut fahaman liberal. Kerana itu kita perlu berhati-hati dengan setiap dakyah mereka. Bagaimana untuk kita mengenali mereka? Iaitu dengan kita mengenali fikrah atau pemikiran mereka, manhaj yang mereka bawa dan ciri-ciri yang ada pada mereka. Antara bentuk fikrah atau pemikiran golongan Islam Liberal ialah:<br /><br /><strong>1. Mereka menganut fahaman Pluranisme. </strong><br /><br />Iaitulah fahaman yang menyatakan bahawa semua agama adalah sama yakni benar belaka. Orang Islam tidak boleh meyakini bahawa hanya agama Islam sahaja yang benar. Sebaliknya mereka hendaklah mengiktiraf agama lain juga benar dan betul. Urusetia Jaringan Islam Liberal, Ulil Absar Abdala dalam majalah Gatra (Indonesia) keluaran 21 Dis. 2002 menyatakan: “Semua agama sama. Semuanya menuju jalan kebenaran”.<br /><br />Dengan fahaman inilah, maka lahirnya ideologi Pancasila di Indonesia. Darinya juga, penganut fahaman Islam Liberal menyeru agar dibenar perkahwinan campur antara agama kerana semua agama adalah benar dan betul dan perkahwinan sebegini sememangnya telah diamalkan di Indonesia menunjukkan kejayaan besar golongan Islam Liberal di sana. Di Malaysia, penularan fahaman Pluranisme dapat dilihat dalam kes-kes berikut;<br /><br />a) Sambutan Kongsi-Raya iaitu menyambut perayaan agama secara bersama-sama di antara agama-agama di Malaysia (Islam, Hindu, Cina dan Kristian). Sekalipun telah ditegur oleh Mufti dan para ulamak dalam Muzakarah Ulamak 2006 (13 Jun) di Perak sebagai bertentangan dengan Islam, namun golongan Islam Liberal menolak pandangan Mufti dan ulamak-ulamak tersebut dan menuduh mereka jumud, kolot atau berpemikiran tertutup. Sebagai contohnya; Astora Jabat dalam tulisannya di dalam Majalah Al-Islam (bulan Ogos 2006) telah melabelkan Mufti Dato’ Harussani dan ulamak-ulamak yang menghadiri Muzakarah tersebut sebagai merapu kerana mengeluarkan fatwa haramnya Kongsi-Raya tersebut. (lihat artikelnya dalam majalah tersebut di halaman 3 yang bertajuk “Ulama Jangan Merapu”).<br /><br />b) Kerana terpengaruh dengan fahaman Pluranisme inilah maka beberapa Menteri Muslim dan sebuah NGO muslim (iaitu Sisters In Islam) telah turut menyokong penubuhan InterFaith Council (IFC) atau Majlis/Suruhanjaya Antara Agama-Agama. Suruhanjaya Antara Agama ini dicadangkan oleh MCCBCHS atau Majlis Kristian Budha Hindu dan Sikh Malaysia melalui memorandum yang telah dihantar ke Majlis Peguam pada 21 Ogos 2001. Kandungan memorandum tersebut ialah;<br /><br />1. Orang Islam hendaklah diberi hak murtad tanpa permohonan ke Mahkamah Syariah. Ini adalah hak yang diberi Artikel 11 Perlembagaan. Sebarang kes pertukaran agama orang Islam kepada bukan Islam tidak sepatutnya dikendalikan oleh mahkamah sivil.<br /><br />2. Seseorang anak yang dilahirkan oleh ibu bapa Islam tidak seharusnya secara terus menjadi orang Islam.<br /><br />3. Orang-orang bukan Islam yang telah memeluk agama Islam hendaklah diberi kebebasan untuk kembali kepada agama asal mereka (murtad) dan tidak boleh dikenakan tindakan undang-undang.<br /><br />4. Tidak perlu dicatat dalam kad pengenalan seseorang muslim bahawa ia beragama Islam.<br /><br />5. Orang bukan Islam tidak perlu dikehendaki menganut Islam sekiranya ingin berkahwin dengan orang Islam. Orang Islam dibenarkan keluar daripada Islam (murtad) sekiranya ingin berkahwin dengan orang bukan Islam tanpa dikenakan apa-apa tindakan undang-undang.<br /><br />6. Seseorang atau pasangan suami isteri yang menukar agamanya dengan memeluk Islam tidak patut diberikan hak jagaan anak.<br /><br />7. Orang-orang bukan Islam yang mempunyai hubungan kekeluargaan dengan seorang yang memeluk Islam hendaklah diberikan hak menuntut harta pusakanya selepas kematiannya.<br /><br />8. Orang-orang bukan Islam hendaklah dibenarkan dan tidak boleh dihalang daripada menggunakan perkataan-perkataan suci Islam dalam percakapan dan sebagainya.<br /><br />9. Program-program berunsur Islam dalam bahasa ibunda sesuatu kaum hendaklah ditiadakan. Program dakwah agama lain selain Islam hendaklah dibenarkan untuk disiarkan dalam bahasa ibunda masing-masing.<br /><br />10. Orang-orang Islam yang membayar zakat tidak sepatutnya dikecualikan daripada membayar cukai pendapatan dan wang hasil zakat sepatutnya digunakan untuk keperluan orang-orang bukan Islam.<br /><br />11. Sepatutnya Islam tidak tersebut sebagai pilihan pertama masyarakat Malaysia seperti dalam soal pakaian menutup aurat kepada pelajar sekolah.<br />(Harakah, 1-15 Jun 2006, halaman 10).<br /><br /><strong>2. Mendesak agar diberikan hak kebebasan murtad untuk penganut Islam di Malaysia </strong><br /><br />Dalam isu murtad –seperti kes Lina Joy (yang nama asalnya Azlina Jailani)-, golongan Islam Liberal di Malaysia antara yang mendesak agar penganut Islam diberi hak untuk murtad dari agama (Islam) tanpa sebarang tindakan undang-undang dan tanpa tertakluk dengan keputusan mahkamah Syariah. Hak tersebut menurut mereka adalah kebebasan beragama yang juga diakui oleh al-Quran. Mereka menyalahtafsirkan ayat Allah yang berbunyi;<br /><br />“Tidak ada paksaan dalam ugama”. (al-Baqarah; 256)<br /><br />Menurut tafsiran ulamak-ulamak tafsir yang muktabar, ayat di atas hanya terpakai bagi orang bukan Islam, yakni mereka tidak harus dipaksa untuk menganut Islam kecuali dengan kerelaan sendiri. Adapun bagi penganut Islam, maka mereka wajib beramal dengan segala tuntutan Islam termasuk tuntutan memelihara Aqidah dan Iman. Dalam kes murtad, orang Islam yang keluar dari agama kan dikenakan hukuman yang berat di akhirat dan di dunia. Hukuman di akhirat ia akan dihumbankan Allah dalam neraka untuk selama-lamanya. Adapun hukuman di dunia ia akan dibunuh sebagaimana yang sabit dengan dalil as-Sunnah yang soheh iaitu sabda Nabi s.a.w.;<br /><br />من بَدَّلَ دِينَهُ فَاقْتُلُوهُ<br />“Sesiapa menukar agamanya (yakni murtad), maka hendaklah kamu membunuhnya”. (Riwayat Imam Bukhari, Ahmad, Abu Daud dan lain-lain dari Ibnu Abbas)<br /><br />Namun menurut tafsiran golongan Islam Liberal, ayat tersebut tidak hanya terpakai untuk orang-orang bukan Islam, malah juga untuk orang Islam yang hendak keluar Islam. Mereka menegaskan; orang Islam juga berhak keluar dari agama Islam dan tidak seharusnya dikenakan sebarang hukuman di dunia kerana telah ditetapkan hukumannya di akhirat. Mereka mengkiaskan perbuatan murtad dengan memakan riba yang tidak dikenakan sebarang hukuman di dunia. (Lihat kenyataan mereka ini dalam tulisan Naziree Md. Yusuf bertajuk “Toleransi Beragama dan Kesesuaian Hukuman Murtad di Malaysia”, Jurnal KANUN (Mac, 2006)).<br /><br />Oleh kerana hadis Rasulullah di atas bertentangan dengan pendapat mereka, maka mereka menolaknya mentah-mentah dengan alasan ia bertentangan dengan al-Quran.<br /><br />Menurut Dr. Muhammad Nur Manuty; Para pendokong Islam Liberal telah kehilangan izzah sebagai seorang muslim. Di kalangan mereka yang terdiri dari peguam-peguam dan ahli-ahli akademik tidak merasa gementar dengan fenomena mutakhir peningkatan jumlah orang-orang Islam yang telah menjadi murtad. Oleh kerana mereka beriman teguh dengan konsep HAM (Hak Asasi Manusia) tajaan Barat, atas nama kebebasan agama dan ekspresi, golongan Islam Liberal mengusahakan pelbagai ikhtiar untuk memudahkan mereka menukar agama dari segi bantuan guaman undang-undang. Hari ini mereka amat tidak bersetuju dengan kedudukan perlembagaan Malaysia yang masih menyukarkan penukaran agama seorang muslim dan prosedur di Jabatan Pendaftaran Negara (JPN). Pada satu ketika usaha mereka untuk meminggirkan identiti Islam dalam kad pengenalan hampir-hampir berjaya. Mujurlah masih ada pihak-pihak tertentu yang berwibawa di kalangan pegawai-pegawai muslim yang berjaya menghalangnya.<br />(Majalah I, Ogos 2006, hlm. 26).<br /><br /><strong>3. Ayat-ayat al-Quran perlu ditafsir semula agar selari dengan peredaran zaman </strong><br /><br />Menurut golongan Islam Liberal, al-Quran perlu ditafsir semula tanpa terikat dengan tafsiran ulamak-ulamak terdahulu. Tafsiran ulamak-ulamak terdahulu telah jauh ketinggalan dan tidak sesuai lagi untuk zaman sekarang. Dalam mentafsir al-Quran tidak perlu terikat dengan ilmu Asbabun-Nuzul, Nasikh wal mansukh, tafsiran Rasulullah, para sahabat dan ahli-ahli tafsir terdahulu. Memadai menurut mereka tafsiran itu menepati logik akal dan rasional.<br /><br />“Semua umat Islam perlu kembali kepada asas-asas Islam dengan menolak tafsiran klasik (lama) yang telah ketinggalan zaman. Kepada umat Islam, kita menyeru supaya digerakkan usaha-usaha membuat tafsiran al-Quran berdasarkan kaedah saintifik”. (Kassim Ahmad, 12 Oktober 2000, New Straits Times)<br /><br />Jelasnya, golongan Islam Liberal mengajak umat Islam kepada penafsiran ayat-ayat al-Quran berdasarkan ilmu-ilmu akal semata-mata. Kerana itu mereka awal-awal lagi telah menolak hadis Nabi yang bermaksud “Sesiapa yang mentafsir al-Quran dengan akal/fikirannya semata-mata, maka sediakanlah tempat duduknya dari api neraka” dengan mendakwa hadis tersebut bercanggah dengan al-Quran yang menyeru manusia supaya berfikir, merenung dan menggunakan akal.<br /><br />Menurut fahaman golongan Islam Liberal, al-Quran hanya menerangkan tujuan agama, manakala akal manusialah yang menselarikannya dengan konteks zaman. Tafsiran akallah yang muktamad sekalipun lari jauh dari konteks ayat yang sebenarnya. Contohnya, firman Allah mengenai hukuman ke atas orang mencuri:<br /><br />38. Dan orang lelaki Yang mencuri dan orang perempuan Yang mencuri maka (hukumnya) potonglah tangan mereka sebagai satu balasan Dengan sebab apa Yang mereka telah usahakan, (juga sebagai) suatu hukuman pencegah dari Allah. dan (ingatlah) Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana. (al-Maidah)<br /><br />Menurut mereka, tujuan sebenar yang dituntut oleh al-Quran ialah menjatuhkan hukuman ke atas pencuri. Bentuk hukuman boleh berubah-ubah selari dengan peradaban manusia; hukuman denda, penjara dan sebagainya. Di zaman Rasulullah hukuman yang sesuai ialah hukum potong tangan. Hukum ini tidak sesuai lagi di zaman ini.<br /><br />Contoh yang lain ialah dalam masalah Faraid. Al-Quran telah menetapkan kaedah pembahagian antara lelaki dan wanita iaitu;<br /><br />11. Allah perintahkan kamu mengenai (pembahagian harta pusaka untuk) anak-anak kamu, Iaitu bahagian seorang anak lelaki menyamai bahagian dua orang anak perempuan.<br />(an-Nisa’)<br /><br />Namun kaedah pembahagian tersebut menurut mereka hanya merujuk kepada fenomena masyarakat di zaman Nabi s.a.w.. Pada zaman Nabi Muhammad menurut mereka hanya orang lelaki yang bekerja untuk menyara keluarga. Oleh demikian, kaum lelaki perlu diberi bahagian yang lebih. Adapun di zaman hari ini, kaum wanita juga turut sama berkerja sebagaimana lelaki. Kerana itu, pembahagian harta pusaka sama rata antara lelaki dan wanita adalah perlu pada zaman hari ini. Kedah pembahagian 2:1 tidak lagi adil jika diamalkan pada zaman ini. (Lihat; Kassim Ahmad, Hadis; Jawapan Kepada Pengkritik, halaman 73).<br /><br /><strong>4. Mempertikai Syari’at Allah dan hukum-hakam Fiqh dengan hujjah rasional </strong><br /><br />Antara sikap golongan Islam Liberal ialah suka mempertikai Syari’at Allah dan hukum-hakam Fiqh Islam dengan menggunakan lojik akal atau rasional semata-mata. Sebagai contohnya, kenyataan mantan Perdana Menteri Dr. Mahathir; “Tujuan menutup aurat ialah kerana di zaman Nabi, Arab Jahiliyah mempunyai nafsu yang kuat sehingga sering menculik dan merogol wanita dari kabilah-kabilah lain. Akibatnya ialah peperangan antara mereka yang tidak pernah tamat”. (5 Sept. 1997, Perhimpunan Agung UMNO, pita rakaman).<br /><br />Pada pandangan mereka hukum syari’at Islam adalah ciptaan ulamak dan fuqahak. Oleh itu, mereka menganggap Syariat Islam tidaklah suci secara sepenuhnya dan ia terdedah kepada penilaian semula dan kritikan termasuklah hukum-hakam Syari’at yang Qat’ie. Antara hukum-hakam Syari’at yang menurut pandangan mereka perlu dinilai semula ialah;<br /><br />a) Hukum faraid yang tidak sama rata antara lelaki dan wanita<br />b) Keharusan poligami bagi lelaki<br />c) Kewajipan bertudung kepala ke atas wanita<br />d) Hukuman bunuh ke atas orang murtad<br />e) Hukum jenayah Hudud yang menurut mereka adalah pengaruh budaya Arab Jahiliyah.<br />f) Larangan wanita dari menjadi pemimpin termasuklah dalam solat.<br />g) Hak mutlak suami untuk mencerai isteri<br />h) Larangan perkahwinan antara orang Islam dan bukan Islam<br />i) Undang-undang moral agama yang dikatakan melanggar hak asasi dan kebebasan manusia.<br /><br />Demi menjayakan hasrat mereka itu maka mereka menyeru kepada pembaharuan Fiqh secara bebas tanpa perlu merujuk kepada ulamak dan disiplin ilmu Usul Fiqh. Golongan Islam Liberal menolak autoriti ulamak dalam bidang agama. Mereka amat menekankan kebebasan berpendapat dan sesiapa sahaja berhak bercakap tentang agama.<br /><br />Zainah Anwar, Pengarah Eksekutif Sisters In Islam (SIS) pernah menegaskan; “Islam bukanlah milik individu atau mana-mana golongan yang mendakwa mereka sebagai ulamak…Oleh itu sebarang penafsiran terhadap sumber-sumber Islam seperti al-Quran bukanlah milik para ulamak semata-mata”. (Utusan Malaysia, 26 September, 2000).<br /><br /><strong>5. Menolak penguatkuasaan undang-undang moral agama </strong><br /><br />Golongan Islam Liberal menentang penguatkuasaan undang-undang moral berteraskan agama kerana menurut mereka undang-undang tersebut melanggar kebebasan dan hak asasi manusia.<br /><br />Sebagai contohnya, tindakan pihak berkuasa tempatan (PBT) dan Jabatan Agama Islam Wilayah Persekutuan (JAWI) suatu ketika dulu menahan para pengunjung Islam di pusat-pusat hiburan telah mendapat bantahan keras dari Sisters In Islam dan 50 NGO yang lain. Mereka telah mengemukakan memorandum kepada pihak kerajaan supaya tidak menggunakan pendekatan undang-undang untuk mengawasi akhlak rakyat kerana tindakan itu dianggap bercanggah dengan hak asasi manusia.<br /><br />Malah dalam satu kenyataannya SIS meminta pihak kerajaan agar membubarkan semua undang-undang agama yang menghalang rakyat daripada mengecapi hak asasi peribadi dan bersuara. Malahan pertubuhan itu juga tidak bersetuju dengan apa cara dan usaha menggunakan undang-undang untuk memelihara iman seorang muslim. Ini kerana persoalan yang berkaitan dengan moral dan agama dianggap sebagai hak peribadi dan kebebasan tersebut tidak seharusnya dikawal dengan menggunakan kuasa perundangan.<br /><br /><strong>6. Mendokong gerakan pembebasan wanita dan feminisme </strong><br /><br />Gerakan pembebasan wanita mula wujud di Barat, kemudian telah menular ke nagara-negara Islam seperti Turki, Mesir, Maghribi, Lubnan, Iran dan lain-lain. Gerakan ini menjadi semakin meluas apabila ia mendapat sokongan daripada modenis-modenis seperti Mustafa Kamal Attartuk, Kamal Pasha, Kasim Amin, Zia Gokalp dan lain-lain. Rata-ratanya gerakan pembebasan wanita di negara-negara umat Islam telah dipengaruhi oleh Barat. Antara yang dituntut oleh mereka ialah;<br /><br />1. Persamaan dalam harta pusaka<br />2. Hak poligami lelaki perlu ditarik balik.<br />3. Persamaan hak dalam penceraian.<br />4. Menentang pemakaian yang menutup aurat yang didakwa sebagai kuno dan merampas hak kebebasan wanita.<br />5. Menyeru wanita-wanita Islam agar mencontohi wanita-wanita Barat.<br /><br />Mustafa Kamal Attartuk umpamanya telah menggubal undang-undang perkahwinan yang berdasarkan undang-undang Barat pada 17 Februari 1926 dan menggalakkan wanita membuka aurat.<br /><br />Kasim Amin dalam bukunya yang bertajuk Al-Marah Al-Jadidah menentang pemakaian purdah di kalangan wanita Islam, menentang poligami dan penceraian yang dianggap sebagai penghinaan terhadap wanita. Wanita Islam mesti berpendidikan Barat dan mesti dilepaskan dari kongkongan lelaki, adat resam dan tradisi. Beliau menyebutkan; “Semua pihak sepakat bahawa hijab wanita adalah sebab kemunduran dunia Timur dan tidak berhijab adalah rahsia kemajuan barat”. (al-Marah al-Jadidah).<br /><br />Di Mesir, Dr. Nawal El-Sadawy seorang pakar perubatan telah menghasilkan sebuah buku mengenai perjuangan wanita menjelaskan bahawa wanita intelek memang tidak sesuai mematuhi peraturan agama, seks dan politik yang mengongkong.<br />(Lihat; Dakwah Islam dan Ideologi Barat, Ghazali Darussalam, hlm. 52).<br /><br />Di Malaysia, gerakan feminisme dijuarai oleh Sisters In Islam (SIS) dan juga Astora Jabat. Dalam isu Rang Undang-Undang Keluarga Islam Wilayah-Wilayah Persekutuan (Pindaan 2005) Sisters In Islam (SIS) bersama beberapa kumpulan wanita yang lain telah menentang kuat Rang Undang-Undang tersebut atas dakwaan kononnya ia akan menzalimi wanita. Sebelum itu, mereka juga menentang kuat Rang Undang-Undang Jenayah Syariah Trengganu (Hudud) dengan membangkitkan polemik kononnya ia menzalimi wanita yang dirogol. Namun setelah diselidiki, terdedahlah bahawa dakwaan mereka itu sebenarnya berpunca dari prasangka buruk mereka terhadap undang-undang Syariah dan juga kejahilan mereka dalam memahami peruntukan yang ada di dalam rang undang-undang tersebut. SIS juga terkenal sebagai kumpulan yang menentang amalan poligami secara keseluruhannya.<br /><br />Astora Jabat pula dalam tulisannya di dalam majalah Al-Islam (yang mana beliau menjadi ketua editornya) telah mengeluarkan kenyataan bahawa wanita tidak wajib bertudung dan menyokong keharusan wanita menjadi imam dalam kes Aminah Wadud dan menganggap ulamak-ulamak yang menentang keharusan tersebut sebagai jumud kerana terikat dengan adat dalam kitab-kitab fiqh lama. (Al-Islam, Mei 2005)<br /><br /><strong>7. Meragui kesahihan sebahagian teks al-Quran dan penyusunannya </strong><br /><br />Di Timur Tengah keraguan tentang kesahihan al-Quran pernah disuarakan oleh Thaha Husain, Mansur Fahmi dan Nasr Abu Zaid dalam tulisan-tulisan mereka. Dalam bukunya “Sya’ir Jahiliyyah”, Thaha Husain telah menulis; “Taurat telah menyebut kepada kita mengenai Ibrahim dan Ismail serta al-Quran juga telah memperkatakannya, akan tetapi terdapatnya kedua-dua nama ini di dalam Taurat dan al-Quran belum mencukupi untuk menetapkan kewujudan keduanya dari segi sejarah”. (Halaman 26).<br /><br />Di Indonesia, kumpulan Islam Liberal telah merancang untuk menerbitkan al-Quran edisi Kritis kerana al-Quran yang kita miliki sekarang iaitu Mushaf Utsmani mereka anggap diragui kesesuaiannya dengan perkembangan zaman ini. Seorang tokoh gerakan Islam Liberal Indonesia, Taufik Adnan Amal, pensyarah Kuliah Ulumul Quran di Institut Agama Islam Negeri (IAIN) Alaudin Makasar, telah menulis satu makalah bertajuk Edisi Kritis al-Quran menyatakan peri pentingnya menilai semula beberapa ayat atau bahagian daripada ajaran al-Quran yang mereka anggap tidak sesuai dengan perkembangan atau kemajuan zaman hari ini.<br /><br />Di Malaysia, Kasim Ahmad dalam tulisannya telah meragui ayat terakhir dari surah at-Taubah di mana beliau mendakwa; “Tiap-tiap surah dalam Quran dibuka dengan kenyataan “Dengan nama Allah yang Maha Pemurah lagi Maha Pengasih”, dikenali sebagai Basmalah, kecuali surah 9 (yakni at-Taubah). Ketiadaan Basmalah dari surah 9 menimbulkan kehairanan kepada ahli-ahli tafsir selama 14 abad. Banyak teori telah dikemukakan untuk menghuraikan fenomena ini. Sekarang kita tahu bahawa ketiadaan Basmalah memainkan peranan penting sebagai suatu ciri dalam mukjizat matematik Quran dan juga satu tanda daripada Allah bahawa surah 9 (at-Taubah) telah dicemar dan perlu dibersihkan”. (Lihat bukunya; Hadis; Jawapan Kepada Pengkritik, Kassim Ahmad, halaman 61).<br /><br />Dua ayat terakhir surah at-Taubah yang didakwa oleh Kassim sebagai mencemari al-Quran (yakni menurut beliau ayat tersebut sebenarnya bukan ayat al-Quran, tetapi ditambah oleh para sahabat) berbunyi;<br /><br />128. Sesungguhnya telah datang kepada kamu seorang Rasul dari golongan kamu sendiri (iaitu Nabi Muhammad s.a.w), Yang menjadi sangat berat kepadanya sebarang kesusahan Yang ditanggung oleh kamu, Yang sangat tamak (inginkan) kebaikan bagi kamu, (dan) ia pula menumpahkan perasaan belas serta kasih sayangnya kepada orang-orang Yang beriman.<br />129. Kemudian jika mereka berpaling ingkar, maka Katakanlah (Wahai Muhammad): "Cukuplah bagiku Allah (yang menolong dan memeliharaku), tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan dia; kepadanya Aku berserah diri, dan Dia lah Yang mempunyai Arasy Yang besar."<br /><br />Kassim sebenarnya mempunyai niat buruk tersendiri di sebalik kritikannya terhadap ayat tersebut. Ayat-ayat di atas memuji Rasulullah s.a.w.. Sikap Kassim yang anti hadis dan anti Rasulullah s.a.w. sudah tentu menjadikannya ibarat cacing kepanasan apabila membaca ayat seumpama itu yang menyanjung baginda.<br /><br /><strong>8. Menolak dan mempertikai hadis Nabi s.a.w. dengan mendakwa ia bercanggah dengan al-Quran </strong><br /><br />Harun Nasution tokoh Islam Liberal Indonesia pernah menyebutkan; “Bagiku, rukun iman itu tinggal lima, seperti disebut dalam al-Quran. Di dalam al-Quran tak disebutkan rukun iman ke enam iaitu Qada’ dan Qadar…”. (Kenyataan Harun Nasution ini boleh dilihat dalam buku bertajuk Refleksi Pembaharuan Pemikiran Islam 70 Tahun Nasution, tahun 1989. Buku telah diharamkan oleh JAKIM. Lihat; Jurnal Penyelidikan Islam JAKIM, Bil. 11, tahun 1998, halaman 113). Kenyataannya tersebut menunjukkan bahawa Harun Nasution menolak hadis kerana rukun Iman keenam (yakni Qadha’ dan Qadar) sabit melalui hadis soheh yang diterima oleh sekelian ulamak muktabar.<br /><br />Di Malaysia kritikan terhadap hadis dilakukan dengan hebat oleh kumpulan anti hadis yang jika diselidiki merupakan nadi utama di belakang golongan Islam Liberal di negara ini. Dalam dakwaan mereka, hadis-hadis banyak yang bertentangan dengan al-Quran, oleh demikian ia perlu ditolak. A. Ghani Ismail (teman Kasim Ahmad dalam kumpulan anti-hadis) pernah menulis; “Kenyataan percanggahan di antara hadis dan al-Quran bukannya faktor yang diciptakan oleh musuh-musuh Islam melainkan ia akan ditemui sesiapa sahaja yang meneliti al-Quran dan membaca hadis-hadis yang kini dapat diperoleh terjemahan-terjemahannya dengan mudah. Sedang al-Quran menetapkan hukum sebat untuk zina, hadis menetapkan hukum rejam yang menjadi hukum yang dipusakai Arab Jahiliyah……Sedang al-Quran menyuruh manusia menimbangkan ayat-ayatnya dengan fikiran sendiri, hadis melarang perbuatan itu dan menjadikannya kewajipan ulama semata-mata….Sedang al-Quran menegaskan tiada siapa dapat memberi syafaat pada hari kiamat, hadis mengatakan ulamak dan syuhada boleh (memberi syafaat)”. (Ikuti tulisan penuh beliau bertajuk “Konflik Ulama-Umara Perlu Diselesaikan” dalam buku tulisan Dr. Mahmood Zuhdi, bertajuk “Beberapa Pemikiran Tentang Tajdid, Islah dan Tajdid”, terbitan DBP, tahun 1994).<br /><br />Kassim Ahmad dalam bukunya “Hadis; Jawapan Kepada Pengkritik” telah menyenaraikan lebih dari sepuluh perkara yang menurut beliau hadis memberi kenyataan yang bercanggah dengan al-Quran;<br /><br />1. Menurut beliau; Al-Quran menegaskan bahawa rujukan kaum muslimin hanya satu sahaja ialah Kitab al-Quran. Namun hadis menegaskan ada dua iaitu al-Quran dan as-Sunnah (atau al-Hadis).<br /><br />2. Al-Quran menyebutkan lima sahaja rukun iman, sedangkan hadis menyebut enam iaitu dengan menambah Qadha dan Qadar.<br /><br />3. Al-Quran mengajar syahadah hanya Lailaha-Illallah, tetapi hadis menambah Muhammadur-Rasulullah. Tambahan tersebut menurut Kassim bercanggah dengan ayat yang memerintahkan agar jangan menyengutukan Allah dengan sesiapapun.<br /><br />4. Al-Quran melarang mendewa-dewakan manusia. Namun hadis memerintahkan agar mendewakan Rasulullah (Nabi Muhammad) iaitu dengan berselawat kepadanya ketika membuka dan menutup doa dan juga apabila mendengar namanya disebut.<br /><br />5. Al-Quran menerangkan bahawa Nabi Muhammad atau mana-mana Nabi tidak memiliki kuasa syafaat, namun hadis menjelaskan bahawa Nabi Muhammad mempunyai kuasa syafaat.<br /><br />6. Al-Quran menjelaskan bahawa Nabi Muhammad tidak diberi mukjizat melainkan al-Quran. Namun hadis menceritakan bermacam-macam mukjizat Nabi Muhammad selain al-Quran itu.<br /><br />7. Menurut al-Quran, Nabi Isa telah wafat. Namun hadis menjelaskan bahawa beliau tidak mati dan akan turun di akhir zaman untuk membunuh Dajjal.<br /><br />8. Al-Quran tidak menetapkan sebarang hukuman bagi orang murtad. Namnun hadis menetapkan bahawa orang yang murtad hendaklah dibunuh.<br /><br />9. Al-Quran menetapkan hukuman ke atas orang berzina hanya seatan sahaja, namun hadis menambah satu lagi hukuman iaitu rejam.<br /><br />10. Al-Quran memerintahkan manusia menggunakan akal dan fikiran. Namun hadis pula melarangnya di mana Rasulullah s.a.w. pernah berkata; “Sesiapa mentafsir al-Quran mengikut fikirannya, biarlah ia menghuni neraka”.<br /><br />11. Al-Quran mengajar kebebasan beragama di mana terdapat ayat menyebutkan “Tiada paksaan di dalam agama”. Namun hadis menetapkan orang yang murtad dihukum bunuh. Hukum ini menurut Kassim berasal dari Taurat.<br />(Lihat; halaman 139-151).<br /><br />Astora Jabat dalam tulisannya pernah membuat kenyataan yang menolak adanya azab dan nikmat kubur walaupun berita tentangnya sabit dalam banyak hadis soheh. Begitu juga, beliau menolak pemakaian tudung oleh wanita Islam walaupun terang-terang terdapat hadis soheh yang menjelaskan kewajipan wanita bertudung.<br /><br /><strong>9. Meragui peribadi Rasulullah s.a.w. </strong><br /><br />Tidak cukup dengan mempertikai hadis-hadis Nabi, mereka turut meragui peribadi Nabi s.a.w.. Sikap mereka sama sebagaimana guru-guru mereka di kalangan Orientalis yang menyimpan niat jahat kepada Nabi Muhammad s.a.w.. Bagi golongan Islam Liberal –kerana terpengaruh dengan Orientalis- Nabi Muhammad (Rasulullah) s.a.w. tidak lain hanyalah manusia biasa yang boleh silap dan boleh benar, boleh dipuji dan boleh dikritik. Contoh yang dapat kita bawa di sini mewakili pandangan mereka ialah ulasan Farish A. Noor yang telah menggemparkan umat Islam di Malaysia suatu ketika dulu dengan kenyataannya;<br /><br />“Fakta bahawa Nabi mempunyai beberapa orang isteri dan diketahui telah mengadakan hubungan seks dengan 15 wanita termasuk seorang gundik yang bernama Rayhana yang tidak Islam sehingga akhir hayatnya adalah bukti sifat kemanusiaan nabi”. (NST, 4 Nov. 2000).<br /><br />“Nabi sendiri dalam konteks sejarahnya adalah seorang pemimpin suku dan oleh itu ketaatan awal kepada baginda diberi kerana baginda adalah pemimpin suku lebih dari pemimpin agama”. (NST, 1 Dis. 2001).<br /><br />Penghinaan yang sama pernah dikeluarkan puluhan tahun sebelumnya oleh tokoh Islam Liberal dari Mesir iaitu Mansur Fahmi yang menulis dalam bukunya bertajuk “Keadaan Wanita Dalam Istiadat Islam dan Perkembangannya”; “Muhammad telah mensyariatkan untuk semua orang dan mengecualikan dirinya, sedangkan ia adalah pembuat syariat yang semestinya tunduk kepada apa yang ia menuntut orang lain melakukannya, tetapi oleh kerana ia mempunyai kelemahannya maka dikhususkan untuk dirinya dengan beberapa keistimewaan”. Di tempat lain di dalam buku itu beliau menulis; “Begitulah kita dapati beliau selepas tidur dengan nyenyak kemudian bangun untuk menunaikan sembahyangnya tanpa membaharui penyucian dan wudhuknya sedang orang-orang mukmin yang lain menjadi kemestian ke atas mereka memulakan wudhuk dan penyucian semula. Untuk mencari alasan kepada pengecualian yang dilakukan untuk kepentingannya, memadai dengan beliau mengatakan; “Sesungguhnya kedua mataku tidur tetapi hatiku tidak pernah tidur”. (Rujuk; Fathi Yakan, Dunia Islam Dan Tipu Daya Antarabangsa, halaman 57-58)<br /><br /><strong>Golongan Islam Liberal telah tersesat jauh dari jalan kebenaran<br /></strong><br />Melihat kepada cara berfikir mereka dan juga pandangan-pandangan mereka sebagaimana yang telah kita bentang di atas, kita dapat membuat kesimpulan bahawa golongan Islam Liberal berada jauh dari landasan Islam yang benar. Ada di antara pendapat dan buah fikiran mereka amat jelas bertentangan dengan akidah Islam dan boleh menyebabkan seseorang itu terkeluar dari Islam seperti mengiktikadkan bahawa agama lain juga benar, mendakwa al-Quran terdapat penyelewengan, menolak hadis atau as-Sunnah secara mutlaknya, menghina Syariat dan undang-undang Allah dan meragui peribadi Rasulullah s.a.w..<br /><br />Dalam fatwa berkenaan perkara-perkara yang membatalkan keislaman yang dikeluarkan oleh Mufti Kerajaan Arab Saudi yang lalu (yakni Syeikh Abdul Aziz Bin Bazz), antara yang disenaraikan ialah;<br /><br />(Keempat); Berkeyakinan bahawa selain tuntutan Nabi Muhammad itu lebih sempurna atau berkeyakinan bahawa selain ketentuan hukum beliau itu lebih baik, sebagaimana mereka yang mengutamakan aturan-aturan manusia yang melampaui batas lagi menyimpang dari hukum Allah (aturan-aturan Taghut) dan mengkesampingkan hukum Rasulullah. Maka orang yang berkeyakinan seperti ini adalah kafir. Sebagai contoh;<br /><br />a) Berkeyakinan bahawa aturan-aturan dan perundangan yang diciptakan manusia lebih utama dari Syariat Islam atau berkeyakinan bahawa aturan Islam tidak tepat untuk diterapkan pada abad ke 20 ini, atau berkeyakinan bahawa Islam adalah sebab kemunduran kaum muslimin, atau berkeyakinan bahawa Islam itu terbatas dalam mengatur hubungan manusia dan Tuhannya sahaja, tidak mengatur urusan segi kehidupan lain.<br /><br />b) Berpendapat bahawa melaksanakan hukum Allah dalam memotong tangan pencuri atau merejam pelaku zina yang telah berkahwin tidak sesuai lagi di masa kini.<br /><br />c) Berkeyakinan dengan dibolehkan menggunakan selain hukum Allah dalam segi muamalat Syari’ah atau dalam menentukan hukum pidana atau lainnya, sekalipun tidak disertai dengan keyakinan bahawa hukum-hukum tersebut lebih utama dari Syariat Islam. Kerana dengan demikian ia telah menghalalkan apa yang diharamkan oleh Allah menurut kesepakatan ulamak (Ijmak). Sedangkan setiap orang yang menghalalkan apa yang sudah jelas dan tegas diharamkan oleh Allah dalam agama seperti zina, arak, riba dan penggunaan perundang-undangan selain Syariat Allah, maka ia adalah kafir menurut kesepakatan umat Islam (Ijmak).<br /><br />(Kelima); Membenci sesuatu yang telah ditetapkan oleh Rasulullah sebagai Syariat walaupun ia (yakni orang yang membenci itu) mengamalkannya.<br /><br />(Keenam); Memperolok-olok terhadap sesuatu dari ajaran Rasulullah ataupun pahala maupun siksaan yang telah menjadi ketetapan agama, maka ia menjadi kafir.<br /><br />(Kesembilan); Berkeyakinan bahawa sebahagian manusia diperbolehkan tidak mengikut Syariat Nabi Muhammad s.a.w., maka orang yang berkeyakinan sedemikian adalah kafir.<br /><br />(Kesepuluh); Berpaling secara keseluruhan dari agama Allah atau dari hal-hal yang menjadi syarat mutlak sebagai muslim tanpa mempelajarinya dan tanpa melaksanakan ajarannya.<br />(Rujuk; Dalil al-Haj wa al-Mu’tamir, diterbitkan oleh Kementerian Hal-Ehwal Islam, Wakaf dan Dakwah Kerajaan Arab Saudi, 1420H).<br /><br /><strong>Pluranisme bertentangan dengan al-Quran </strong><br /><br />Menganggap semua agama adalah benar dan betul amat bercanggah dengan aqidah Islam. Allah menegaskan di dalam al-Quran bahawa agama yang benar di sisi Allah hanya satu iaitu Islam. Firman Allah;<br /><br />“Sesungguhnya ugama (yang benar dan diredai) di sisi Allah ialah Islam”.(Ali Imran: 19)<br /><br />Agama yang lain adalah batil dan sesat. Kerana itu Allah mengancam orang-orang yang mencari agama yang lain dari Islam bahawa mereka di akhirat kelak akan menempa kerugian kerana akan dihumban ke dalam api neraka;<br /><br />“Dan sesiapa Yang mencari ugama selain ugama Islam, maka tidak akan diterima daripadanya, dan ia pada hari akhirat kelak dari orang-orang Yang rugi”. (Ali Imran; 85)<br /><br />Malah secara terang dan jelas Allah menghukum penganut agama Kristian yang mengiktikadkan Tuhan itu tiga sebagai kafir dan akan diazab di akhirat jika mereka tidak bertaubat.<br /><br />“Demi Sesungguhnya telah kafirlah orang-orang Yang berkata: "Bahawasanya Allah ialah salah satu dari tiga tuhan". padahal tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Tuhan Yang Maha Esa. dan jika mereka tidak berhenti dari apa Yang mereka katakan itu, sudah tentu orang-orang Yang kafir dari antara mereka akan dikenakan azab seksa Yang tidak terperi sakitnya”. (al-Maidah: 73)<br /><br />Rasulullah s.a.w. dalam sebuah hadisnya pernah menegaskan;<br /><br />وَالَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ لاَ يَسْمَعُ بِي أَحَدٌ مِنْ هَذِهِ الأُمَّةِ يَهُودِيٌّ وَلاَ نَصْرَانِيٌّ، ثُمَّ يَمُوتُ وَلَمْ يُؤْمِنْ بِالَّذِي أُرْسِلْتُ بِهِ، إِلاَّ كَانَ مِنْ أَصْحَابِ النَّارِ<br />“Demi Tuhan yang diri Muhammad berada di dalam kekuasaanNya. Tidak mendengar tentangku seorangpun dari kalangan umat ini sama ada ia seorang Yahudi atau Nasrani, kemudian ia mati dalam keadaan tidak beriman dengan risalah yang aku diutuskan membawanya melainkan ia akan tergolong dari penghuni neraka”. (Riwayat Imam Muslim dari Abu Hurairah r.a.)<br /><br />Maka bagaimana golongan Islam Liberal boleh mendakwa semua agama adalah benar dan betul, pada hal Allah dan Rasulnya telah menegaskan bahawa agama yang benar hanya satu iaitu Islam dan agama-agama yang lain semuanya batil dan penganut-penganutnya diancam dengan api neraka di akhirat kelak jika mereka tidak beriman dan memeluk Islam. Apakah kitab yang menjadi panduan mereka dalam mengeluarkan kenyataan sedemikian yang amat bertentangan dengan kitab Allah dan sunnah NabiNya.<br /><br /><strong>Kongsi raya tidak harus bagi seorang muslim </strong><br /><br />Tidak harus seorang muslim menghadiri perayaan agama orang bukan Islam. Hukum ini menurut Imam Ibnul-Qayyim -dalam kitabnya Ahkam Ahlil-Zimmah- disepakati oleh sekelian ulamak. (Ahkam ahlil-Zimmah, juz. 2, hlm. 156). Firman Allah;<br /><br />“Dan mereka (yang diredhai Allah itu ialah orang-orang) Yang tidak menghadiri tempat-tempat melakukan perkara-perkara Yang dilarang, dan apabila mereka bertembung Dengan sesuatu Yang sia-sia, mereka melaluinya Dengan cara membersihkan diri daripadanya”. (al-Furqan; 72)<br /><br />Menurut Imam Ibnu ‘Abbas, Abu al-‘Aliyah, Thawus, Ibnu Sirin, ad-Dhahhak, Said bin Jubair dan ar-Rabi’ bin Anas; maksud (لا يشهدون الزور) dalam ayat di atas ialah “mereka tidak menghadiri perayaan-perayaan orang-orang musyrikin (أعياد المشركين). (Tafsir Ibnu Kathir dan Ahkam Ahlil-Zimmah)<br /><br />‘Atha’ bin Dinar telah menceritakan bahawa Saidina Umar r.a. berkata;<br /><br />لا تعلموا رطانة الأعاجم ولا تدخلوا على المشركين في كنائسهم يوم عيدهم فإن السخطة تنزل عليهم<br />“Janganlah kamu mempelajari mentera-mentera orang asing dan janganlah kamu bersama-sama orang musyrikin dalam gereja-gereja/tempat-tempat ibadat mereka pada hari raya mereka, kerana sesungguhnya kemurkaan (Allah) akan turun menimpa ke atas mereka”. (Riwayat Imam al-Baihaqi dengan sanad yang soheh. Lihat hadis ini dalam Ahkam Ahlil-Zimmah)<br /><br />Berkata Abul-Qasim Hibatullah bin al-Hasan at-Thabari (faqih mazhab Syafi’ie); Tidak harus bagi kaum muslimin menghadiri hari-hari raya orang kafir kerana mereka berada di atas munkar dan zur (agama palsu). Jika ahli-ahli makruf bergaul dengan ahli-ahli munkar tanpa mengingkari perbuatan mereka, mereka (yakni ahli-ahli makruf) seolah-olah seperti orang-orang yang meredhai munkar dan melebihkannya. Maka kita khuatiri apabila turunnya kemurkaan Allah ke atas kumpulan mereka nescaya akan menimpa keseluruhan manusia (termasuk ahli makruf). Kita berlindung dengan Allah dari kemurkaanNya”. (Ahkam Ahlil-Zimmah)<br /><br />Imam Abul-Hasan al-Amidi juga ada berkata; “Tidak harus menghadiri hari-hari raya penganut Nasrani (Kristian) dan Yahudi. Hukum ini menjadi pegangan Imam Ahmad dan beliau berhujjah dengan ayat di atas.<br /><br />Dalam hadis yang kita kemukakan di bahagian muqadimah tadi, Rasulullah s.a.w. bersabda (setelah melihat kaum Ansar menyambut dua hari perayaan yang mereka warisi dari zaman jahiliyah);<br /><br />قَدْ أَبْدلَكمُ الله بِهِمَا خَيْراً منهما: يومَ الأضحْى ويوْمَ الْفِطْر<br />“Sesungguhnya Allah telah menggantikan untuk kamu dua hari yang lebih baik dari dua hari (yang kamu sambut) itu iaitu; hari raya korban dan hari raya fitrah”. (Riwayat Imam Abu Daud dan an-Nasai dari Anas r.a. dengan sanad yang soheh. Lihat hadis ini dalam Subulus-Salam, jil. 1, bab. Solaul-Idaian)<a title="" style="mso-footnote-id: ftn1" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn1" name="_ftnref1">[1]</a><br /><br />Berkata Imam as-Shon’ani; berdasarkan hadis ini, sebahagian ulamak telah menyimpulkan hukum bahawa dilarang kaum muslimin bergembira/bersuka-ria di dalam perayaan-perayaan orang musyrikin dan meniru-niru mereka. Malah Syeikh Abu Hafs al-Musti (dari mazhab Hanafi) amat tegas dalam hal ini sehingga ia berkata; “Sesiapa memberi hadiah kepada seorang musyrik sekalipun dengan sebiji telur sebagai membesarkan hari mereka, maka sesungguhnya ia kufur dengan Allah”. (Subulus-Salam, bab Solatil-Idain)<br /><br />Imam al-Minawi ketika mensyarahkan hadis yang serupa telah menaqal pandangan al-Muzhir (المظهر) yang berkata; hadis ini menjadi dalil bahawa membesarkan hari an-Niruz dan al-Mahrajan dan seumpamanya adalah dilarang oleh agama. (Al-Faidhul-Qadier, hadis no. 6106). (*Hari an-Niruz dan al-Mahrajan ialah dua hari yang disambut oleh Ansar yang ditegah oleh Nabi s.a.w. dalam hadis di atas).<br /><br /><strong>Bagaimana seharusnya seorang muslim berfikir?</strong><br /><br />Sebagaiman yang dijelas di awal tadi bahawa golongan Islam Liberal cara berfikir mereka telah dipengaruhi oleh cara berfikir barat yang mengutamakan akal dan rasional dan sangsi terhadap ilmu berteraskan wahyu. Dari segi sejarah pemikiran Islam, cara berfikir mereka sinonim dengan cara berfikir Muktazilah yang telah ditentang sekeras-kerasnya oleh ulamak-ulamak Islam Ahlus-Sunnah Wal-Jamaah. Kesalahan berfikir Muktazilah menurut ulamak ialah kerana mereka mengutamakan pandangan akal sekalipun bertentangan dengan nas (al-Quran dan al-Hadis). Sikap sedemikian menyebabkan mereka terkeluar dari manhaj Ahlus-Sunnah. Ahlus-Sunnah meletakkan al-Quran sebagai sumber pertama yang mesti menjadi rujukan oleh setiap orang yang mengkaji tentang Islam. Kemudian, mereka merujuk kepada as-Sunnah (yakni hadis Nabi s.a.w.). Mereka tidak akan merujuk sumber lain jika suatu kenyataan telah ada di dalam al-Quran atau as-Sunnah. Namun Muktazilah telah melanggari manhaj ini di mana mereka menghukum berdasarkan akal dalam semua hal dan menjadikan akal dan rasional sebagai asas atau sumber teras bagi pengkajian mereka. (Lihat; al-Muamarat ‘Ala al-Islam, Anuar al-Jundi, halaman 20).<br /><br />Untuk selamat dari dakyah dan tipu-daya golongan Islam Liberal, umat Islam perlu didedahkan secara menyeluruh dan mendalam tentang cara berfikir Islam yang sebenarnya. Mereka perlu difahamkan tentang sumber-sumber ilmu dan makrifah di dalam Islam yang dijadikan landasan oleh ulamak-ulamak Ahlus-Sunnah sejak dahulu hingga sekarang dalam menimba ilmu yang soheh dan diredhai oleh Allah. Bagi memenuhi tuntutan ini, kita akan kemukakan secara ringkas beberapa pandangan ulamak Islam yang muktabar berkenaan sumber ilmu dan makrifah di dalam Islam yang membentuk cara berfikir Islam yang seharusnya menjadi pegangan setiap orang Islam.<br /><br />Menurut Imam al-Ghazali; sumber-sumber makrifah di dalam Islam –secara amnya- ada tiga, iaitu;<br />1. Pancaindera<br />2. Aqal<br />3. Wahyu<br />(Lihat, Imam al-Ghazali, al-Munqiz minal-Dhalal)<br /><br />Menurut Syeikhul Islam Ibnu Taimiyyah, ilmu-ilmu ada tiga jenis;<br />1. Yang tidak diketahui melainkan dengan akal<br />2. Yang tidak diketahui melainkan dengan wahyu<br />3. Yang dapat diketahui dengan akal dan juga wahyu.<br />(Lihat; Tariqul wushul ila al-Ilmi al-Makmul, Syeikh Abdurrahman bin Nashir as-Sa’adiyy, hlm. 46)<br /><br />Secara amnya, persoalan-persolaan yang menjadi bidang wahyu ialah perkara-perkara pokok yang merangkumi;<br />1. Dalam perkara yang di luar tabii iaitu yang menyangkut persoalan akidah kepercayaan tentang Allah, para Rasul, hari Akhirat dan hal-hal alam ghaib.<br />2. Dalam persoalan akhlak; iaitu yang bersangkutan dengan kebaikan dan kemuliaan serta persoalan tingkah laku seseorang dalam usaha untuk menjadi seorang yang salih.<br />3. Dalam persoalan yang akan mengatur perjalanan masyarakat dan menjamin kebahagian manusia.<br />4. Dalam persoalan ibadah.<br /><br />Dalam persoalan-persoalan pokok seperti di atas, wahyu mestilah menjadi jurutunjuk kepada akal kerana pada hakikatnya akal bilamana dibiarkan membuat kajian secara bebas terhadap persoalan-persoalan tersebut, maka suatu keputusan muktamad yang akan diterima umum selamanya tidak akan tercapai. Dalam pengertian lain, bila manusia bersama akal mereka dibiarkan tanpa sebarang panduan untuk memikirkan persoalan-persoalan pokok seperti di atas, maka mereka nantinya akan berselisih pandangan dan akan melahirkan pelbagai puak yang saling bercakaran dan akan menggugat keamanan.<br />(Lihat; Spektrum Falsafah Islam, diselenggara oleh Ibrahim Abu Bakar, hlm. 5, Difa’ ‘anil ‘Aqidah wa asy-Syari’ah, Syeikh Muhammad al-Ghazali, hlm 151)<br /><br />Adapun aspek-aspek yang berada dalam medan akal, maka menurut Syeikh Muhammad al-Ghazali (seorang ulamak al-Azhar yang masyhur);<br />1. Pengkajian tentang alam semulajadi; iaitu ilmu kimia, fizik, biologi, astronomi, geografi dan sebagainya.<br />2. Urusan-urusan keduniaan; pertanian, perniagaan, perubatan, perindustrian dan sebagainya.<br />3. Hubungan-hubungan kemanusiaan<br /><br />Medan-medan di atas menurut beliau dapat diputuskan oleh aqal secara bersendirian selama tidak ada ajaran agama yang menyentuhnya. Adapun jika terdapat ajaran agama yang menyentuhnya, maka kata pemutus adalah pada ajaran agama.<br />(Lihat: Difa’ ‘anil ‘Aqidah wa asy-Syari’ah, Syeikh Muhammad al-Ghazali, hlm 150)<br /><br /><strong>Kedudukan akal dan rasional dalam cara berfikir Islam </strong><br /><br />Dari penjelasan tadi tentang sumber-sumber ilmu dan makrifah di dalam Islam kita dapat melihat bahawa para ulamak Islam menerima akal sebagai salah satu sumber ilmu yang diakui di dalam Islam. Namun akal mempunyai batasan-batasan kemampuannya sebagaimana kata Imam as-Syafi’ie; “Sesungguhnya akal mempunyai batasan yang menjadi penghujung kemampuannya sebagaimana penglihatan mempunyai batasan yang menjadi penghujung pandangannya”. Kerana itu, ia tidak dapat berdiri sendiri dan perlu bersandar kepada wahyu.<br /><br />Tidak ada pertentangan antara wahyu dan akal pada pandangan ulamak Islam sejak dulu hingga sekarang. Kedua-duanya saling bantu-membantu antara satu sama lain dalam mencari kebenaran yang hakiki. Berkata Syeikh Mahmud Syaltut; “Telah disepakati oleh para ulama’ bahawa dalil-dalil akli jika benar premise-premisenya (yakni benar/betul kenyataan atau dasar yang dijadikan asas penaakulannya) dan berakhir kepada keputusan yang bersifat hissi (yakni yang dapat diinderai) atau yang daruri (yakni yang lazim diterima oleh semua akal manusia sama ada orang biasa atau terpelajar tanpa perlu mencarinya melalui pengalaman dan pengamatan terlebih dahulu), maka ia memberi ilmu yang yakin dan dapat mencapai iman yang dituntut”. (Lihat; al-Islam; aqidah wa syari’ah, hlm. 54)<br /><br />Dr. Abdul Rahman Hj. Abdullah menjelaskan di dalam bukunya “Tradisi Falsafah Ilmu”; “Menurut ajaran al-Quran, baik sumber rasional mahupun sumber empirical tetap dipandang penting. Tentang sumber rasional misalnya, berulang-ulang al-Quran menuntut agar dipergunakan akal, sehingga kata-kata yang berasal dari ‘aqala sendiri terdapat lebih dari 45 ayat. Sedang gesaan agar menggunakan fikiran (tafakkara) disebut sebanyak 16 kali dalam ayat-ayat al-Quran. Tetapi al-Quran bukan hanya menggunakan perkataan akal atau fikiran, bahkan juga memakai perkataan-perkataan lain yang mempunyai makna yang sama. Antaranya ialah perkataan “faqiha” yang juga disebut sebanyak 16 kali dalam al-Quran. Juga digunakan perkataan-perkataan lain seperti fahima, nazara, tadabbara, di samping sebutan-sebutan ulu al-albab, ulu al-ilm, ulu al-absar, ulu al-nuha, dan sebagainya.<br /><br />Adapun tentang sumber empirical, ia juga banyak disebut dalam al-Quran bersama-sama dengan sumber rasional. Antaranya ialah surah an-Nahl: 78, surah al-A’raf: 179, surah al-Isra’: 36, surah al-Mulk: 10-11, surah al-Ahqaf: 26 dan lain-lain lagi. Begitu pentingnya sumber empirical ini sehingga dalam hukum jenayah Islam terutama dalam hukum hudud seperti kesalahan zina dan liwat, diperlukan kesaksian mata dan telinga yang melihat dan mendengar sendiri kesalahan itu dilakukan. Jadi bukan setakat cakap-cakap orang atau pengakuan pihak-pihak tertentu sahaja.<br /><br />Sungguhpun sumber-sumber rasional dan empirical ini sangat penting, namun tarafnya tetaplah di bawah sumber wahyu yang merupakan autoriti yang tertinggi. Dalam sistem klasifikasi ilmu…terdapat konsep hirarki ilmu (maratib al-‘ulum) di dalam Islam, di mana ilmu-ilmu yang berteraskan wahyu itu berada pada martabat lebih utama dari ilmu-ilmu akal. Namun suatu perkara yang harus menjadi perhatian di sini ialah bahawa dari segi ontologinya,<a title="" style="mso-footnote-id: ftn2" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn2" name="_ftnref2">[2]</a> doktrin Islam mewajibkan agar merujuk kepada sumber wahyu atau nas-nas al-Quran dan Hadis/Sunnah dalam persoalan Aqidah, Ibadah, Akhlak dan hukum-hukum yang mempunyai dalil-dalil qat’ie atau tegas dan jelas. Sedangkan dalam urusan hukum-hukum yang hanya mempunyai dalil-dalil zanni atau kurang jelas, serta urusan kehidupan lainnya, dibolehkan menggunakan akal atau pengalaman indera untuk menyelesaikannya. Inilah pendapat muktamad dalam tradisi pemikiran Islam.<br />(Tradisi Falsafah Ilmu; Pengantar Sejarah Dan Falsafah Sains, hlm. 158-159).<br /><br /><strong>Ilmu Islam mesti dirujuk kepada ulamak </strong><br /><br />Kesilapan golongan Islam Liberal berpunca dari kesalahan mereka dalam mengambil sumber ilmu tentang Islam. Mereka mempelajari Islam dari ilmuan Barat dan Orientalis. Mereka berguru dengan orang bukan Islam dan menolak ulamak-ulamak Islam. Mereka lebih mempercayai buku-buku tulisan Orientalis dan mengenepikan kitab-kitab karangan para ulamak. Walhal ilmu tentang Islam tidak boleh dipelajari melainkan dari orang yang meyakininya dan benar-benar mengetahuinya dari sumbernya yang soheh iaitu al-Quran dan as-Sunnah. Imam Ibnu Sirin pernah menyebutkan;<br /><br />إِنَّ هَذَا الْعِلْمَ دِينٌ، فَانْظُرُوا عَمَّنْ تَأْخُذُونَ دِينَكُمْ<br />“Sesungguhnya ilmu ini adalah agama. Oleh itu, hendaklah kamu perhatikan dari siapa kamu mengambil agama kamu”. (Riwayat Imam Muslim)<br /><br />Ilmu agama tidak boleh sewenang-wenangnya di ambil dari sesiapa saja. Ia mesti diambil dari para ulamak kerana mereka adalah orang yang berkeahlian dalam bidang agama dan merupakan pewaris para Nabi. Jika dalam bidang guaman kita boleh mengiktiraf para peguam sebagai rujukan kita, jika dalam bidang perubatan kita mengiktiraf para doktor, jika dalam bidang ekonomi kita mengiktiraf para ahli ekonomi dan begitu juga dalam bidang-bidang yang lain, maka kenapakah dalam bidang agama kita keberatan untuk mengiktiraf para ulamak dan menjadikan mereka sebagai tempat rujukan untuk memperolehi maklumat yang sah dan diperakui tentang agama dan Syari’at Allah.<br /><br />Ilmuan Barat dan Orientalis walau bagaimana hebat sekalipun pengkajian mereka tentang Islam mereka tetap tidak dapat menyelami hakikat Islam yang sebenarnya kerana mereka tidak meyakininya di samping pemikiran mereka masih dibelenggu oleh dogma kristian dan sekular. Amat benarlah apa yang diulas oleh Adian Husaini dalam bukunya “Wajah Peradaban Barat”; “Sikap simpatik para Orientalis terhadap Islam tidak serta merta menjadikan pemikiran mereka menjadi benar. Sebab, asumsi dan juga konsekuansi dari framework di atas adalah pengingkaran terhadap tradisi intelektual Islam yang berbasis pada wahyu. Transmisi ilmu pengetahuan melalui sumber yang disebut kabar mutawatir tidak diakui oleh mereka sebagai valid. Jadi, sekalipun pengetahuan mereka tentang sejarah pemikiran keislaman mendalam, namun kajian mereka tetap fragmentatif. Mereka tidak menghubungkan kajian mereka tentang Islam yang spesifik dengan prinsip yang umum dan universal. Kajian mereka tentang hal-hal yang spesifik seperti tentang sejarah al-Quran, etika dalam Islam, politik dalam Islam dan lain-lain tidak dikaitkan dengan makna Islam sebagai suatu agama dan pandangan hidup yang memiliki prinsip dan tradisinya sendiri. Prinsip bahawa ilmu mendorong kepada iman, misalnya, tidak tercermin dalam tulisan-tulisan mereka. Ilmu-ilmu keislaman yang mereka miliki tidak mendorong pembacanya untuk beriman kepada Allah. Tidak juga membuat mereka sendiri yakin dengan kebenaran Islam. Yang jelas mereka tidak bisa disebut sebagai ulama”. (Bah. Pengantar Penulis, xxxii).<br /><br /><strong>Penutup<br />(Islam Liberal; bid’ah yang wajib ditentang)</strong><br /><br />Islam wajib dipertahankan keasliannya kerana ia adalah agama dan wahyu terakhir dari Allah. Jika ia terseleweng, tidak akan ada lagi nabi yang akan turun untuk membentulkannya. Oleh itu, menjadi tanggungjawab ulama’ dan pendokong Islam untuk mempertahankan keaslian Islam dari dinodai oleh kelompok Islam liberal atau muktazilah moden. Jika dulu ulama’-ulama’ ahli Sunnah telah berjaya menyelamatkan Islam dari dinodai oleh fahaman Muktazilah, Jabariah, Murjiah dan sebagainya maka kita hari ini mesti berusaha menyelamatkan Islam dari pendokong-pendokong ideologi Barat yang bertentangan dengan fikrah Islam.<br /><br />Pemikiran Islam Liberal adalah suatu bentuk bid’ah yang besar dalam agama yang boleh menggugat akidah umat Islam hari ini dan generasi akan datang. Bid’ah bukan hanya berlaku dalam amalan, tetapi juga dalam akidah dan pemikiran. Malah bid’ah dalam aqidah dan pemikiran lebih berbahaya dari bid’ah dalam amalan kerana ia boleh merosakkan iman dan mengeluarkan seseorang dari agama. Jika zaman dahulu pelopor kepada bid’ah akidah dan pemikiran ialah golongan muktazilah, jabariyyah, murjiah dan sebagainya itu, maka pada zaman hari ini ia dipelopori oleh golongan liberal yang membawa masuk pelbagai ideologi asing ke dalam masyarakat umat Islam seperti ideologi sekular, rasionalisme, sosialisme, komunisme, nationalisme dan sebagainya lagi.<br /><br />Untuk selamat dari segala bentuk bid’ah akidah dan pemikiran tersebut, umat Islam hendaklah berpegang-teguh dengan ajaran Islam kerana ia adalah satu-satunya jalan Allah yang lurus yang dapat menyelamatkan manusia dari kesesatan dan penyelewengan. Firman Allah;<br /><br />وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ<br />“Dan bahawa sesungguhnya inilah jalanKu (ugama Islam) yang betul lurus, maka hendaklah kamu menurutnya; dan janganlah kamu menurut menurut jalan-jalan (yang lain dari Islam), kerana jalan-jalan (yang lain itu) mencerai-beraikan kamu dari jalan Allah, Dengan yang demikian itulah Allah perintahkan kamu, supaya kamu bertaqwa”. (al-An’am: 153)<br /><br />Tatkala mentafsirkan ayat ini, Rasulullah di hadapan sahabat-sahabat baginda telah melakarkan di atas padang pasir satu garisan lurus dan pelbagai garis bersimpang siur di sisi garis lurus itu. Rasulullah menegaskan bahawa garis lurus itu ialah Islam dan semua garis bersimpang siur itu ialah jalan-jalan kesesatan yang membawa kepada penyimpangan dari jalan sebenarnya.<br /><br />Di samping umat Islam hendaklah diajak supaya membina kehidupan berteraskan Sunnah Nabi dan Khulafa’ Rasyidin kerana ia menjadi benteng apabila berdepan dengan pelbagai kecelaruan pemikiran dalam dunia akhir zaman sebagaiman sabda Nabi s.a.w.;<br /><br />وَإنَّهُ مَنْ يَعِشْ مِنْكُمْ فَسَيَرَى اخْتِلافاً كَثِيراً، فَعَليْكُم بسُنَّتِي وَسُنَّةِ الخُلَفَاءِ الرَّاشِدينَ المَهْدِيِّينَ عَضُّوا عَلَيْها بالنَّواجِذِ، وَإيَّاكُمْ وَمُحْدَثاتِ الأُمُورِ، فإنَّ كُلَّ بِدْعَةٍ ضَلالَةٌ<br />“Sesungguhnya sesiapa yang masih hidup di antara kamu nescaya ia akan menyaksikan pertikaian yang banyak. Maka hendaklah kamu berpegang dengan sunnahku dan sunnah Khalifah-Khalifah Rasyidin yang mendapat petunjuk selepasku. Gigitlah sunnah itu dengan gigi-gigi gerham kamu. Hendaklah kamu menjauhi dari perkara-perkara baru (yang menyalahi agama). Sesungguh setiap bid’ah adalah sesat”. (al-Hadis).<br /><br />***والله أعلم بالصواب***<br /><strong></strong></p><p><strong>Bacaan dan Rujukan </strong><br /><br />1. Al-Muamarat ‘Ala al-Islam, Anuar al-Jundi, ter. Dar al-I’tisam, Mesir (tanpa tahun).<br />2. Nahwa Manhaj al-Badail al-Islamiyyah, Anuar al-Jundi, Dar al-I’tisam, Mesir (1989).<br />3. Difa’ ‘An al-‘Aqidah wa as-Syari’ah Dhiddu Mata’in al-Mustasyriqin, Syeikh Muhammad al-Ghazali, ter. Dar al-Kutub al-Hadisah, Mesir (1963).<br />4. Tradisi Falsafah Ilmu, Dr. Abdul Rahman Hj. Abdullah, Pustaka Ilmi, Selangor (2002).<br />5. Islam, al-Quran dan Ideologi Masa Kini, Penyelenggara Sulaiman Nordin, DBP (1995).<br />6. Gugatan Pemikiran Islam, Zulkarnain b. Yusuf, ITM Cawangan Pahang (1996).<br />7. Dakwah Islam dan Ideologi Barat, Ghazali Darusalam, ter. Utusan Publications & Distributors Sdn. Bhd. (1998).<br />8. Wajah Peradaban Barat, Adian Husaini, ter. Gema Insani, Jakarta (2005).<br />9. Beberapa Masalah Ummah, Dr. Abdul Halim Hj. Mat Diah, ter. ABIM Wilayah Persekutuan (1989).<br />10. Dalil al-Haj wa al-Mu’tamir, ter. Wizarah al-Syuun al-Islamiyyah wa al-Auqaf, Arab Saudi (1420H).<br />11. Jurnal Penyelidikan Islam, bil. 11 (1998), ter. JAKIM.<br />12. KANUN (Jurnal Undang-Undang Malaysia), Mac 2006, ter. DBP.<br />13. Akhbar Harakah<br />14. Majalah I, ter. Karangkraf.<br />15. Majalah Al-Islam, ter. Utusan Karya Sdn. Bhd.<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn1" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref1" name="_ftn1">[1]</a><br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn2" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref2" name="_ftn2">[2]</a>Ontologi; cabang ilmu falsafah atau metafizik yang berkaitan dengan fitrah makhluk (manusia) – Kamus Dewan.</p>AHMAD ADNAN FADZILhttp://www.blogger.com/profile/09085724111362440598noreply@blogger.com2tag:blogger.com,1999:blog-6200640411987969801.post-61507737288840612472009-06-22T01:12:00.000-07:002009-06-22T01:15:43.030-07:00BERIMAN KEPADA ALLAH DAN BERISTIQAMAHSabda Rasulullah s.a.w. dalam satu hadis baginda;<br /><br />عن سفيانَ بن عبد اللّه رضي اللّه عنه قال: قلت: يا رسول اللّه! قل لي في الإِسلام قولاً لا أسألُ عنه أحداً غيرك، قال: "قُلْ آمَنْتُ باللَّهِ ثُمَّ اسْتَقِمْ"<br />Terjemahannya;<br /><br />Diriwayatkan dari Sufyan Ibn ‘Abdullah r.a. menceritakan; ‘Aku telah berkata kepada Rasulullah s.a.w.; Ya Rasulullah! Nyatakan untukku di dalam Islam ini satu ungkapan yang mana aku tidak akan bertanya lagi tentangnya dari orang lain selain engkau’. Jawab Rasulullah s.a.w.; ‘Katakanlah; ‘Aku beriman kepada Allah’ dan kemudian hendaklah kamu istiqamah’.<br />(Hadis riwayat Imam Ahmad, an-Nasai, Muslim, at-Tirmizi dan Ibnu Majah)<br /><br />Dalam hadis tersebut ada dua perkara yang ditekankan oleh Rasulullah bagi membina pegangan yang kukuh dengan ajaran Islam iaitu;<br /><br />1. Beriman kepada Allah<br />2. Istiqamah<br /><br />Berkata al-Qadhi ‘Iyadh rhm; ‘Hadis ini antara ungkapan yang ringkas dan padat (Jawami’ul Kalim) dari Rasulullah s.a.w.. Sesungguhnya orang-orang yang berkata; Tuhan kami adalah Allah dan kemudian mereka beristiqamah yakni mereka mentauhidkan Allah dan beriman dengannya dan selepas itu mereka beristiqamah di mana mereka tidak berpaling dari tauhid dan senantiasalah mereka beriltizam menta’ati Allah S.W.T. hinggalah mereka menemui kematian di atas iman dan istiqamah tersebut’.<br /><br />Menurut Imam al-Minawi dalam kitabnya “Faidhul Qadir”; seruan Rasulullah s.a.w. ‘Katakanlah; Aku beriman dengan Allah’, bermaksud; perbaharuilah iman kamu kepada Allah dengan menyebutnya dengan hati kamu serta menuturnya dengan lidah kamu dengan menghadirkan segala pengertian iman yang disyari’atkan. Adapun seruan baginda; ‘hendaklah kamu beristiqamah’ bermaksud; beriltizamlah mengerjakan amalan-amalan ketaatan dan menjauhi perkara-perkara yang bertentangan (dengan kehendak Allah).<br /><br />Hadis ini mengumpulkan keseluruhan makna iman dan Islam merangkumi iktiqad, ucapan dan amali di mana Islam itu terangkum di dalamnya dua perkara iaitu;<br />a) Tauhid<br />b) Ta’at.<br /><br />Tauhid terhasil dengan seruan pertama iaitu beriman dengan Allah). Sementara Ta’at terhasil dengan seruan kedua iaitu beritiqamah.<br /><br /><strong>Iman </strong><br /><br />Iman dari segi bahasa bermakna at-Tasdiq iaitu membenarkan. Hakikat Iman ialah at-Tasdiq bil Qalbi iaitu membenarkan dengan hati segala yang disampaikan oleh Nabi Muhammad s.a.w..<br /><br />Namun oleh kerana apa yang ada dalam hati itu adalah tersembunyi, maka disyaratkan mengakui iman itu dengan lidah (yakni al-Iqrar bil Lisan) sebagai bukti di hadapan manusia bahawa seseorang itu beriman. Kemudian iman itu hendaklah diikuti dengan amalan anggota iaitulah menta’ati segala titah-perintah Allah dalam kehidupan.<br /><br />Maka iman yang sempurna hendaklah merangkumi tiga unsur;<br /><br />1. Iktiqad dengan hati iaitu at-Tasdiq<br />2. Pengakuan dengan lidah iaitu al-Iqrar<br />3. Beramal dengan anggota iaitu al-‘Amal<br /><br />Pengertian iman tersebut menjadi iktiqad imam-imam ahli Sunnah Wal Jama’ah antaranya Imam as-Syafi’ie, Imam Malik, Imam Ahmad dan beberapa lagi yang mentakrifkan Iman sebagai;<br /><br />تصديق بالجنان و إقرار باللسان و عمل بالأركان<br />“Membenarkan dengan hati, mengakui dengan lidah dan beramal dengan anggota badan”.<br />(Syarah ‘Aqidah at-Thawiyyah, Imam Abil ‘Izzi al-Hanafi)<br /><br />Namun harus difahami –untuk mengelakkan kekeliruan- bahawa ber’amal dengan anggota adalah syarat kesempurnaan iman. Ia melazimi iman itu sendiri. Maka tidak sempurna iman seseorang yang tidak beramal sebagaimana yang diperintahkan oleh Islam. Namun tidaklah ia terkeluar dari Islam selama mana masih ada keyakinan (at-tasdiq) dalam hatinya.<br /><br />Menurut ulama’ ahli Sunnah Wal Jama’ah; seorang yang tunduk (membenarkan) dengan hatinya tetapi tidak beramal dengan Islam atau melakukan dosa-dosa besar, ia masih dianggap seorang muslim tetapi muslim yang ‘asi (derhaka) atau fasiq atau muznib (berdosa). Keadaannya di akhirat terserah kepada Allah sama ada ingin mengampunnya atau mengazabnya.<br /><br />Tegasnya, apa yang ternafi dari orang-orang Islam yang melakukan maksiat ialah kesempurnaan iman (kamalul Iman), bukan asas iman (aslul Iman). Kerana itu mereka tidak dianggap sebagai kafir semata-mata kerana maksiat yang dilakukan.<br /><br /><strong>Beriman kepada Allah </strong><br /><br />Beriman kepada Allah adalah teras kepada Aqidah Islam dan juga kepada ajaran Islam itu sendiri. Tidak diterima amalan hamba di sisi Allah tanpa didahului dengan beriman kepada Allah.<br /><br />Tatkala Rasulullah s.a.w. menghantar Mu’az Ibn Jabal kepada kumpulan ahli Kitab untuk mengajak mereka kepada Islam, perkara pertama yang disuruh oleh Rasulullah ialah menyeru mereka supaya beriman dengan Allah, kemudian barulah menyeru mereka supaya menunaikan kewajipan-kewajipan yang difardhukan. Kata Rasulullah kepada beliau;<br /><br />إنك تأتي قوماً من أهل الكتاب، فادعهم إلى شهادة أن لا إله إلا اللَّه وأني رسول اللَّه، فإن هم أطاعوا لذلك فأعلمهم أن اللَّه افترض عليهم خمس صلوات في كل يوم وليلة، فإن هم أطاعوا لذلك فأعلمهم أن اللَّه افترض عليهم صدقة تؤخذ من أغنيائهم فترد على فقرائهم، فإن هم أطاعوا لذلك فإياك وكرائم أموالهم، واتق دعوة المظلوم فإنه ليس بينها وبين اللَّه حجاب<br />“Wahai Mu’az. Sesungguhnya engkau akan pergi kepada satu kaum ahli Kitab. Maka hendaklah engkau seru mereka supaya bersaksi bahawa tidak ada Tuhan melainkan Allah dan bahawa aku (yakni Muhammad) adalah rasul Allah. Jika mereka mentaati seruan kamu itu, maka nyatakan kepada mereka bahawa Allah mewajibkan mereka menunaikan solat lima waktu sehari semalam. Jika mereka mentaatinya, maka nyatakanlah pula kepada mereka bahawa Allah mewajibkan ke atas mereka zakat yang dipungut dari orang-orang kaya dan diberikan kepada orang-orang miskin di kalangan mereka. Jika mereka mentaatinya, maka hendaklah kamu pelihara dirimu dari kehormatan harta-harta mereka. Berjaga-jagalah dari doa orang yang dizalimi kerana tidak ada hijab di antara doanya dengan Allah”.<br />(Riwayat Imam Bukhari dan Muslim)<br /><br /><strong>Pengertian beriman kepada Allah </strong><br /><br />Beriman kepada Allah bukan hanya dengan mengakui kewujudanNya, tetapi juga dengan mentauhidkannya iaitu mengakui keesaannya. Secara lebih terperinci, dapatlah kita nyatakan bahawa beriman kepada Allah tidak akan sempurna melainkan dengan merangkumi dua perkara iaitu;<br /><br />1. Beriman wujudnya Allah<br />2. Mentauhidkan Allah<br /><br /><strong>Beriman dengan kewujudan Allah </strong><br /><br />Iaitu meyakini adanya Allah berdasarkan dalil-dalil yang terang yang berupa Aqli (akal fikiran) dan juga Naqli (wahyu). Alam cakerawala ini dan segala isi di dalamnya semuanya menjadi dalil adanya Allah. Kerana itu, Allah memerintahkan manusia supaya sentiasa memerhatikan alam ini supaya mereka bertambah yakin akan hakikat kewujudan Allah Tuhan yang menciptakan mereka dan makhluk-makhluk selain mereka.<br /><br />أَ فِي اللهِ شَكٌّ فَاْطِرِ السَّمَاْوَاْتِ وَ الأَرْضِ<br />"Apakah ada keragu-raguan terhadap Allah, pencipta langit dan bumi?". (Ibrahim: 10).<br /><br /><br />وَ الشَّمْسُ تَجْرِيْ لِمُسْتَقَرٍّ لَهَاْ ذَلِكَ تَقْدِيْرُ الْعَزِيْزِ الْعَلِيْمِ<br />“Dan matahari berjalan di tempat peredarannya. Demikianlah ketetapan Yang Maha Perkasa lagi Maha Mengetahui”. (Ya Sin: 38)<br /><br />أَمْ خُلِقُوْا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَاْلِقُوْنَ ، أَمْ خَلَقُوْا السَّمَوَاتِ وَ الاَْرْضَ بَلْ لاَّْ يُوْقِنُوْنَ<br />“(Mengapa mereka tidak beriman?) Adakah mereka telah tercipta dengan tiada yang menciptanya, atau adakah mereka yang menciptakan diri mereka sendiri? Adakah mereka telah menciptakan langit dan bumi itu? Bahkan mereka adalah orang-orang yang tidak meyakini (kebenaran apa yang mereka pernah mengakuinya)”. (At-Thuur: 35-36).<br /><br /><strong>Mentauhidkan Allah </strong><br /><br />Tauhid bermakna mengesakan. Mentauhidkan Allah bermakna mengesakan Allah sama ada dari segi zat, sifat dan perbuatannya. Firman Allah;<br /><br />قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ(1)اللَّهُ الصَّمَدُ(2)لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ(3)وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ(4)<br />“Katakanlah: "Dia-lah Allah, Yang Maha Esa, Allah adalah Tuhan yang bergantung kepada-Nya segala sesuatu. Dia tiada beranak dan tiada pula diperanakkan, dan tidak ada seorangpun yang setara dengan Dia”. (al-Ikhlas: 1-4)<br /><br />لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ(11)<br />“Tidak ada sesuatupun yang serupa dengan Dia (yakni Allah), dan Dia-lah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat”. (as-Syura: 11)<br /><br />Kesempurnaan Tauhid itu hendaklah meliputi tiga perkara iaitu;<br /><br /><strong>a) Mentauhidkan Allah dari segi Rububiyyah </strong><br /><br />Iaitu meyakini bahawa Allah sahajalah satu-satunya Tuhan Yang mencipta atau menjadikan alam ini, yang memilikinya, yang mengatur perjalanannya, yang menghidup dan mematikan, yang menurunkan rezki, yang berkuasa memberi manfaat dan memberi mudharat dan sebagainya. Firman Allah;<br /><br />أَلَا لَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ تَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ(54)<br />“Ingatlah, bagiNya (yakni Allah) jualah urusan penciptaan dan segala urusan. Maha tinggi Allah, Tuhan semesta alam”. Al-A’raf: 54)<br /><br /><strong>b) Mentauhidkan Allah dari segi Uluhiyyah </strong><br /><br />Iaitu mentauhidkan Allah dengan beribadah kepadanya. Hanya kepada Allahlah ditujukan segala pengabdian hamba. Termasuk dalam pengertian ibadah ialah;<br /><br />I. Doa-doa dan permohonan<br />II. Mendirikan syi’ar-syi’ar agama seperti solat, puasa, sedekah, haji, nazar, sembelihan dan sebagainya.<br />III. Tunduk dan patuh kepada ajaran agama, menurut hukum-hakam yang ditetapkan oleh Allah.<br /><br />Firman Allah;<br /><br />وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ(56)<br />“Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka menyembah-Ku”. (az-Zariyat: 56)<br /><br />وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ وَيُقِيمُوا الصَّلَاةَ وَيُؤْتُوا الزَّكَاةَ وَذَلِكَ دِينُ الْقَيِّمَةِ(5)<br />“Padahal mereka tidak disuruh kecuali supaya menyembah Allah dengan memurnikan keta`atan kepada-Nya dalam (menjalankan) agama dengan lurus, dan supaya mereka mendirikan shalat dan menunaikan zakat; dan yang demikian itulah agama yang lurus”. (al-Bayyinah: 5)<br /><br />قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ(162)<br />“Katakanlah: ‘Sesungguhnya shalatku, ibadatku, hidupku dan matiku hanyalah untuk Allah, Tuhan semesta alam”. (al-An’am: 162)<br /><br /><strong>c) Mentauhidkan Allah pada nama-nama dan sifat-sifatNya </strong><br /><br />Iaitu meyakini dan mengakui segala nama dan sifat Allah secara ijmal dan tafsil menurut apa yang diberitahu di dalam al-Quran dan oleh Rasulullah s.a.w. di mana Allah mempunyai Asma’ al-Husna (nama-nama yang paling baik) dan segala sifat kesempurnaan dan maha suci Ia dari segala sifat kekurangan. Firman Allah;<br /><br />وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا وَذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ(180)<br />“Hanya milik Allah asma-ul husna (nama-nama yang terbaik), maka bermohonlah kepada-Nya dengan menyebut asmaa-ul husna itu dan tinggalkanlah orang-orang yang menyimpang dari kebenaran dalam (menyebut) nama-nama-Nya. Nanti mereka akan mendapat balasan terhadap apa yang telah mereka kerjakan”. (al-A’raf: 180)<br /><br />اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ لَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى(8)<br />“Dialah Allah, tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, Dia mempunyai al asmaaul husna (nama-nama yang baik)”. (Thaha: 8)<br /><br />Di antara nama-nama Allah ialah yang terkandung dalam firmanNya;<br /><br />هُوَ اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ السَّلَامُ الْمُؤْمِنُ الْمُهَيْمِنُ الْعَزِيزُ الْجَبَّارُ الْمُتَكَبِّرُ سُبْحَانَ اللَّهِ عَمَّا يُشْرِكُونَ(23) هُوَ اللَّهُ الْخَالِقُ الْبَارِئُ الْمُصَوِّرُ لَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى يُسَبِّحُ لَهُ مَا فِي السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ(24)<br />“Dia-lah Allah Yang tiada Tuhan (yang berhak disembah) selain Dia, Raja, Yang Maha Suci, Yang Maha Sejahtera, Yang Mengaruniakan keamanan, Yang Maha Memelihara, Yang Maha Perkasa, Yang Maha Kuasa, Yang Memiliki segala keagungan, Maha Suci, Allah dari apa yang mereka persekutukan. Dia-lah Allah Yang Menciptakan, Yang Mengadakan, Yang Membentuk Rupa, Yang Mempunyai Nama-Nama Yang Paling baik. Bertasbih kepada-Nya apa yang ada di langit dan di bumi. Dan Dia-lah Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana”. (al-Hasyr: 23)<br /><br />Di antara sifat-sifat Allah ialah hidup, mendengar, mengetahui, berkehendak dan berkuasa sebagaimana yang dinyatakan dalam firman-firmanNya;<br /><br />وَتَوَكَّلْ عَلَى الْحَيِّ الَّذِي لَا يَمُوتُ<br />“Dan bertawakkallah kepada Allah Yang Hidup (Kekal) Yang tidak mati…”. (al-Furqan: 58)<br /><br />إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ(181)<br />“Sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui”. (al-Baqarah: 181)<br /><br />إِنَّ رَبَّكَ فَعَّالٌ لِمَا يُرِيدُ(107)<br />“Sesungguhnya Tuhanmu Maha Pelaksana terhadap apa yang Dia kehendaki”. (Hud: 107)<br /><br />إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ(20)<br />“Sesungguhnya Allah berkuasa atas segala sesuatu”. (al-Baqarah: 20)<br /><br /><strong>Syirik </strong><br /><br />Lawan kepada Tauhid ialah Syirik. Syirik bermaksud menyengutukan Allah sama ada dari segi RububiyyahNya, UluhiyyahNya atau al-asma’ Wa SifatNya. Syirik merupakan antara dosa paling besar yang disabdakan Rasulullah s.a.w.;<br /><br />أَكْبَرُ الْكَبَائِرِ الْإِشْرَاكُ بِاللَّهِ وَقَتْلُ النَّفْسِ وَعُقُوقُ الْوَالِدَيْنِ وَقَوْلُ الزُّورِ أَوْ قَالَ وَشَهَادَةُ الزُّورِ<br />“Dosa-dosa paling besar ialah;<br />1. Mensyirikkan Allah<br />2. Membunuh manusia<br />3. Menderhakai dua ibu-bapa<br />4. Memberi kesaksian palsu/dusta”.<br />(Hadis riwayat Imam Bukhari dari Anas r.a.)<br /><br />Bahkan orang yang mati dalam keadaan mensyirikkan Allah sekali-kali tidak akan mendapat keampunan Allah di akhirat sebagaimana firmanNya;<br /><br />إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ وَمَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدِ افْتَرَى إِثْمًا عَظِيمًا(48)<br />“Sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni dosa syirik, dan Dia mengampuni segala dosa yang selain dari (syirik) itu, bagi siapa yang dikehendaki-Nya. Barangsiapa yang mempersekutukan Allah, maka sungguh ia telah berbuat dosa yang besar”. (an-Nisa’: 48)<br /><br />Luqman dalam wasiatnya kepada anaknya telah berpesan;<br /><br />وَإِذْ قَالَ لُقْمَانُ لِابْنِهِ وَهُوَ يَعِظُهُ يَابُنَيَّ لَا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ(13)<br />“Dan (ingatlah) ketika Luqman berkata kepada anaknya, di waktu ia memberi pelajaran kepadanya: "Hai anakku, janganlah kamu mempersekutukan (Allah) sesungguhnya mempersekutukan (Allah) adalah benar-benar kezaliman yang besar”. (Luqman: 13)<br /><br /><strong>Istiqamah </strong><br /><br />Setelah diperintahkan supaya beriman sepenuh hati kepada Allah, kita diperintahkan pula beristiqamah. Arahan supaya istiqamah ini terkandung juga di dalam al-Quran di mana Allah berfirman;<br /><br />فَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ وَمَنْ تَابَ مَعَكَ وَلَا تَطْغَوْا إِنَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ(112)<br />“Maka beristiqamahlah kamu sebagaimana yang diperintahkan kepadamu dan (juga) orang yang telah taubat beserta kamu dan janganlah kamu melampaui batas. Sesungguhnya Dia Maha Melihat apa yang kamu kerjakan”. (Hud: 112)<br /><br /><br />Maksud Istiqamah ialah tetap dan teguh di atas jalan yang benar iaitu jalan Islam. Menurut Imam al-Minawi dalam kitabnya “Faidhul Qadir”; Istiqamah bermaksud tunduk-patuh kepada segala yang diperintahkan dan menjauhi segala tegahan. Ada ulama’ yang mentakrifkan istiqamah sebagai; berterusan beramal dengan sunnah Nabi Muhammad s.aw. dan berakhlak dengan akhlak yang diredhai (Allah). Ada yang mentakrifnya sebagai; mengikuti (sunnah Nabi s.a.w.) dan meninggalkan bid’ah. Ada juga mengertikannya dengan; meletakkan diri di atas akhlak al-Quran dan as-Sunnah.<br /><br />Untuk terhasilnya Istiqamah seseorang itu tidak dapat tidak mestilah berpegang-teguh dengan kitab Allah dan sunnah NabiNya. Dua sumber inilah yang berupaya mengikat manusia agar sentiasa berada di atas jalan yang benar. Selagi manusia berpegang teguh dengan al-Quran dan juga sunnah Nabi, selagi itulah ia dijamin oleh Rasulullah s.a.w. akan bebas dari penyelewengan dan kesesatan. Sabda Rasulullah s.a.w.;<br /><br />يا أيها الناس، إني قد تركت فيكم ما إن اعتصمتم به فلن تضلوا أبدا: كتاب الله، وسنة نبيه<br />“Wahai sekelian manusia! Sesungguhnya aku telah tinggalkan untuk kamu sekelian satu peninggalan yang selagi kamu berpegang-teguh dengannya maka selagi itulah kamu tidak akan sesat selama-lamanya iaitu; Kitab Allah dan Sunnah NabiNya”.<br />(Hadis riwayat Imam al-Hakim dari Ibnu ‘Abbas)<br /><br /><br /><strong>Rujukan dan bacaan </strong><br /><br />1. Syarh al-‘Aqidah at-Thahawiyyah, al-Imam Ibn Abil ‘Izzi al-Hanafi, cet. al-Maktab al-Islami, Beirut, Lubnan (1984)<br />2. Faidhul Qadir Syarh al-Jami’ as-Saghir, al-Imam al-‘Allamah al-Minawi, cet. Dar al-Fikri (tanpa tahun).<br />3. Syarah al-‘Aqidah at-Thawiyyah, susunan Abdul Halim Ahmad, keluaran Markas Khidmatul Mujtama’ al-Kuliyyah al-Islamiyyah, Yala (Thailand) (2000).<br />4. Syarah al-‘Aqidah at-Thahawiyyah (jawi), Syeikh ‘Abdul Qadir Ibn ‘Abdil Muthallib al-Mandili, cet. Mathba’ah al-Anwar, Mesir (1961)<br />5. Beriman kepada Allah, Tuan Guru Hj. Abdul Hadi Awang, cet. Pustaka Aman Press, Sdn. Bhd., Kota Baharu, Kelantan (1991).<br />6. Tafsir al-Qurthubi, Imam al-Qurthubi (CD al-Quran al-Karim terbitan syarikat as-Sakhr, Mesir, versi 6.50/1997).<br />7. Tafsir al-Quran al-‘Adziem, Imam Ibnu Kathir, cet. Dar al-Hadith (1991).<br /><br /><br />و بالله التوفيق و السدادAHMAD ADNAN FADZILhttp://www.blogger.com/profile/09085724111362440598noreply@blogger.com2tag:blogger.com,1999:blog-6200640411987969801.post-4234855553216419572009-06-22T00:57:00.000-07:002009-06-22T01:00:34.981-07:00MASA DALAM KEHIDUPAN SEORANG MUSLIMKehidupan manusia adalah bergantung kepada penggunaan masanya. Oleh itu, Islam amat mengambil berat tentang masa dan memberitahu manusia bahawa setiap detik masanya adalah amat berharga. Sudah cukup untuk menggambarkan betapa besarnya nilai masa dalam Islam dengan Allah sendiri bersumpah dengan masa dalam firmanNya yang selalu didengar;<br /><br />وَالْعَصْرِ(1)إِنَّ الْإِنْسَانَ لَفِي خُسْرٍ(2)إِلَّا الَّذِينَ ءَامَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ(3)<br />“Demi masa. Sesungguhnya manusia itu benar-benar berada dalam kerugian, kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh dan nasehat menasehati supaya mentaati kebenaran dan nasehat menasehati supaya menetapi kesabaran”. (al-‘Asr: 1-3)<br /><br />Dalam ayat di atas Allah bersumpah dengan masa bagi menunjukkan kepada manusia sekeliannya bahawa masa menjadi saksi terhadap berjaya atau gagalnya manusia, untung atau ruginya mereka. Manusia yang berjaya dan beruntung ialah manusia yang memanfaatkannya masanya di dunia (untuk beriman, beramal soleh, melaksanakan perintah Allah dan sebagainya bagi bekalan ke akhirat) dan manusia yang gagal dan rugi ialah manusia yang mensia-siakan masanya.<br /><br />Imam asy-Syafi’ie pernah dalam satu ungkapannya berkata tentang surah ini;<br />لَوْ تَدَبَّرَ النَّاْسُ هَذِهِ السُّوْرَةَ لَوَسِعَتْهُمْ<br />“Jika manusia memerhati dan mengambil pengajaran dari surah ini, maka memadailah bagi mereka”.<br /><br />Dalam satu hadis Rasulullah s.a.w. memberi galakan kepada kita supaya memanfaatkan masa dengan sebaik mungkin. Sabda baginda;<br /><br />اغتنم خمسا قبل خمس: حياتك قبل موتك، وصحتك قبل سقمك، وفراغك قبل شغلك، وشبابك قبل هرمك، وغناك قبل فقرك<br />“Manfaatkanlah lima masa sebelum datang lima masa;<br />1) Masa hidup kamu sebelum datang saat mati kamu<br />2) Masa sihat kamu sebelum datang masa sakit kamu<br />3) Masa lapang kamu sebelum datang masa sibuk kamu<br />4) Masa muda kamu sebelum datang masa tua kamu.<br />5) Masa kamu kaya sebelum datang masa kamu ditimpa miskin.<br />(Hadis riwayat Imam al-Hakim dan al-Baihaqi dari Ibnu Abbas r.a.)<br /><br />Bahkan di akhirat nanti, manusia akan dihisab setiap detik masa yang ia lalui di dunia; bagaimana ia gunakannya? Adakah ke arah kebaikan atau kejahatan? Adakah ia manfaatkannya atau ia sia-siakannya? Inilah yang diceritakan oleh Rasulullah s.a.w. dalam hadis baginda;<br /><br />لا تزول قدما عبد حتى يسأل عن عمره فيما أفناه، وعن علمه فيم فعل فيه، وعن ماله من أين اكتسبه وفيم أنفقه، وعن جسمه فيم أبلاه<br />“Tidak akan berganjak dua kaki seorang hamba Allah (dari tempat hisab di padang mahsyar) sebelum ia ditanya berkenaan;<br />1. Umurnya (yakni masa-masa di sepanjang umurnya); bagaimana ia habiskannya?<br />2. Ilmunya; bagaimana ia amalkannya?<br />3. Hartanya; dari mana ia perolehi dan cara mana ia belanjakannya?<br />4. Tubuh-badannya; bagaimana ia gunakannya?<br />(Hadis riwayat Imam at-Tirmizi dari Abi Barzah Nadhlah ibn ‘Abid al-Aslami)<br /><br />Imam asy-Sya’rani ketika mengulas tengtang hadis ini dalam kitabnya al-‘Uhud al-Muhammadiah, berkata; “Inilah empat perkara pokok yang akan ditanya setiap hamba mengenainya (di akhirat). Adapun yang selainnya adalah perkara-perkara cabang/sampingan sahaja”.<br /><br />Memandangkan bahawa masa amat penting dalam Islam, maka seorang muslim hendaklah memberi perhatian bersungguh-sungguh terhadap masa. Ia hendaklah membina kesedaran yang tinggi terhadap penjagaan masa dan menggunakannya semaksima mungkin untuk mencapai cita-cita dan matlamat hidup sebagai seorang muslim dan mukmin untuk kebahagiann duniawi dan ukhrawi.<br /><br /><strong>Perlunya mujahadah untuk mendidik diri menghargai masa</strong><br /><br />Namun, perlu kita sedari bahawa seorang insan itu tidak akan berjaya memanfaatkan masanya sebaik mungkin tanpa mujahadah kerana ia berdepan dengan dua musuh utama (dalaman dan luaran) yang sentiasa meruntunnya untuk leka dan lalai di dunia dan mensia-siakan waktunya. Dua musuh itu ialah;<br /><br />1. Hawa nafsu<br />2. Syaithan<br /><br />Hawa nafsu adalah musuh yang paling mencabar bagi manusia kerana ia berada di dalam dirinya. Hawa nafsu adalah teman setia manusia yang sentiasa mendampinginya ke mana sahaja ia pergi. Namun hawa nafsulah yang bakal akan menghancurkan manusia jika manusia tidak hadapinya dengan mujahadah.<br /><br />Ada beberapa tabi’at buruk yang menjadi factor kegagalan kita menggunakan masa dengan sebaiknya sebagaimana yang dituntut agama;<br /><br />1. Tidak mengetahui atau tidak menyedari; apa matlamat kehidupan kita di atas muka dunia ini? Kenapakah Allah menjadikan kita di atas muka dunia ini?<br /><br />2. Sikap malas, sambil lewa, tidak bertanzim, sukakan kerehatan, leka, lalai, membuang waktu dan sebagainya.<br /><br />3. Tidak mengetahui al-aulawiyat (keutamaan-keutamaan) dalam hidup; mana perkara-perkara yang penting yang perlu diberi perhatian? dan mana pula perkara-perkara yang tidak penting yang perlu diketepikan?<br /><br />4. Tabiat suka bertangguh<br /><br />Semua tabi’at buruk di atas mesti dihadapi oleh kita dengan bermujahadah terhadap diri sendiri. Bermujahadah bermaksud melatih diri dengan sifat-sifat yang baik dan mengekangnya dari menurut hawa nafsu. Orang yang bermujahadah tidak akan membiarkan dirinya dikontrol hawa nafsunya, sebaliknya dialah yang mengkontrol hawa nafsunya.<br /><br />Dengan mujahadah, kita mesti melatih dan memaksa diri supaya;<br /><br />1. Memastikan matlamat hidup dan berusaha bersungguh-sungguh untuk mencapainya.<br />2. Membuang sikap malas, leka, lalai dan sebagainya tadi.<br />3. Memberi perhatian kepada perkara-perkara al-aulawiyat (utama/penting) dalam hidup.<br />4. Membuang sikap suka bertangguh.<br /><br />Rasulullah s.a.w. pernah berpesan memperingatkan kita;<br /><br />نعمتان مغبون فيهما كثير من الناس: الصحة، والفراغ<br />“Dua nikmat (kuniaan Allah) yang seringkalikebanyakan manusia tertipu (kerana mensia-siakannya) iaitulah; nikmat sihat dan nikmat kelapangan”. (Hadis riwayat Imam Bukhari, at-Tarmizi dan Ibnu Majah dari Ibnu Abbas r.a.)<br /><br />Seorang tokoh sufi terkenal Ibnu ‘Athaillah as-Sukandari dalam kitabnya yang masyhur iaitu al-Hikam mensifatkan tabiat suka bertangguh adalah tanda kebodohan yang ada pada diri seseorang. Ia berkata;<br /><br />إحالتك الأعمال على وجود الفراغ من رعونات النفس “Menunda/menangguh amal perbuatan(kebaikan) kerana menantikan kesempatan yang lebih baik merupakan suatu tanda kebodohan yang mempengaruhi jiwa”.<br /><br />Seorang hukama’ Islam pernah menasihatkan kita;<br /><br />لا تؤجل إلى الغد ما يمكنك أن تعمله اليوم<br />“Janganlah kamu menunda/menangguh sampai besok apa yang dapat engkau kerjakan hari ini”.<br /><br />Imam Hasan al-Basri pernah berkata; “Apabila terbit sahaja fajar pada hari baru, ia akan menyeru manusia; ‘Wahai anak Adam! Aku adalah adalah makhluk yang baru. Aku akan menjadi saksi ke atas apa yang kamu lakukan. Gunakanlah aku untuk berbekal dengan beramal soleh. Sesungguhnya aku (apabila berlalu) tidak akan kembali lagi hinggalah menjelangnya kiamat” .<br /><br /><strong>Bagaimana membahagikan waktu? </strong><br /><br />Seorang muslim mestilah tahu membahagikan masanya mengikut kewajipan yang tertanggung di atas bahunya. Seorang tokoh Islam abad ini, al-Imam asy-Syahid Hasan al Banna berkata;<br /><br />“Kita diperintahkan supaya mengguna dan membahagikan masa bagi empat tujuan ;<br />1.Untuk agama iaitu melakukan ketaatan kepada Allah merangkumi yang wajib/fardhu dan yang sunat-sunat.<br />2. Untuk mencari rezki yang halal bagi menyara diri dan keluarga.<br /><br />من أمسى كالا من عمل يده أمسى مغفورا له<br />"Siapa yang berpetang dalam keadaan penat kerana bekerja/berusaha dengan tangan sendiri maka ia berpetang dalam keadaan dikurniakan keampunan baginya" (Riwayat Imam at-Thabrani dari Ibnu ‘Abbas r.a.) 3. Untuk berkhidmat kepada manusia dengan melakukan perkara-perkara yang mendatangkan manfaat dan faedah bagi mereka.<br /><br />Sabda Nabi(s.a.w);<br />من مشي في حاجة أخيه كان كمن اعتكف في مسجدي هذا شهرا<br />“Sesiapa yang berjalan(untuk keluar) memenuhi hajat saudaranya ia seolah-olah beriktikaf di masjidKu ini(iaitu masjid Nabawi) selama sebulan”. 4.Untuk kerehatan badan.<br /><br />Sabda Nabi(s.a.w); فإن لبدنك عليك حقا "Sesungguhnya badan kamu mempunyai hak ke atas kamu".<br /><br />Syeikh Tantawi al-Jauhari berpesan kepada kita;<br /><br />“Apabila munculnya siang maka buatlah penyusunan terhadap kerja-kerja-yang akan kamu lakukan pada hari itu mengikut masanya dan jangan melakukan sesuatu kerja bukan pada masanya. Ikutilah perancangan kamu yang awal dan jadikan riadhah/bermain pada masanya yang khusus. Ambillah contoh/tauladan daripada Nabi kita(s.a.w) dimana baginda membahagikan masanya kepada beberapa bahagian; -Satu bahagian untuk ibadah -Satu bahagian untuk manusia iaitu mengajar mereka... -Satu bahagian untuk diri baginda sendiri....."(Syeikh Tantawi Jauhari;kitab "ميزان الجواهير" )AHMAD ADNAN FADZILhttp://www.blogger.com/profile/09085724111362440598noreply@blogger.com5tag:blogger.com,1999:blog-6200640411987969801.post-55823007423358962972009-06-22T00:38:00.000-07:002009-06-22T00:41:00.523-07:00TAWASSUL; YANG DISEPAKATI DAN YANG DIKHILAFKANDari sudut bahasa, kalimah at-Tawassul bermaksud mengambil satu jalan untuk sampai kepada sesuatu. Adapun dari segi Syara’, ia bermaksud; mendekatkan diri kepada Allah melalui jalan mentaatiNya, beribadah kepadaNya, mengikuti para Nabi dan RasulNya dan dengan apa sahaja amalan atau cara yang disukai Allah dan diredhaiNya. Firman Allah;<br /><br />يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَةَ وَجَاهِدُوا فِي سَبِيلِهِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ<br />“Wahai orang-orang yang beriman! Bertaqwalah kepada Allah dan carilah jalan yang boleh menyampaikan kepadaNya (dengan mematuhi perintahNya dan meninggalkan laranganNya); dan berjuanglah pada jalan Allah (untuk menegakkan Islam) supaya kamu beroleh kejayaan”. (Al-Maidah; 35)<br /><br />Tawassul ada yang disepakati oleh para ulamak dan ada yang diikhtilafkan. Tawassul yang disepakati oleh ulamak akan keharusannya –malah digalakkan melakukannya- ialah;<br /><br />a) Tasawwul dengan nama-nama Allah dan sifat-sifatNya<br /><br />b) Tawassul dengan amal soleh<br /><br />c) Tawassul dengan doa orang soleh<br /><br /> Tawassul melalui cara-cara di atas telah disepakati oleh para ulamak dan tidak ada ulamak yang mempertikainya. Adapun jenis tawassul yang diiktilafkan ialah bertawassul kepada Allah (iaitu berdoa kepadaNya) dengan kemuliaan atau kemegahan zat salah seorang dari hambaNya. Contohnya; bertawassul dengan zat Nabi atau mana-mana orang soleh untuk memohon suatu hajat dari Allah. Para ulamak dalam menjelaskan hukum tentangnya ada beberapa pandangan;<br /><br />a) Pandangan yang mengharamkannya secara keseluruhannya iaitulah pandangan Imam Ibnu Taimiyyah, Syeikh Nasiruddin al-Albani, Syeikh Bin Baz dan yang sealiran dengan mereka. Mereka berpandangan tawassul sedemikian adalah tidak harus dan bid’ah kerana tidak disebut oleh al-Quran dan tidak pernah diamalkan oleh Nabi s.a.w.. Adapun hadis-hadis yang menyebutkan tentang tawassul sahabat dengan Nabi s.a.w. maka maksudnya ialah tawassul dengan doa baginda, bukan dengan zatnya.<br /><br /> Menurut Imam Ibnu Taimiyyah; “Lafaz tawassul dikehendaki maknanya dengan tiga perkara;<br /><br />Pertama; bertawassul kepada Allah dengan cara beriman kepada Rasulullah s.a.w. dan mentaati baginda.<br />Kedua; bertawassul dengan doa dan syafaat baginda<br />Kedua-dua bentuk tawassul di atas telah disepakati keharusannya oleh ijmak ulamak. Siapa mengingkarinya ia adalah kafir dan murtad. Ia diminta supaya bertaubat. Jika enggan bertaubat, hendaklah dibunuh.<br />Ketiga; tawassul dengan makna bersumpah kepada Allah dengan zat Rasulullah s.a.w. atau memohon kepada Allah dengan zat baginda. Tawassul yang ketiga ini tidak pernah dilakukan oleh para sahabat sama ada ketika baginda masih hidup atau setelah baginda mati, sama ada di sisi kubur baginda atau di sisi kubur orang lain”. (Lihat; at-Tawwasul wa al-Wasilah, al-Imam Ibnu Taimiyyah).<br /><br />b) Pandangan yang mengkhususkan keharusan dengan Nabi s.a.w. sahaja, yakni harus bertawassul dengan Nabi s.a.w., namun dengan orang lain (termasuk para sahabat, wali-wali Allah dan sebagainya) adalah tidak harus. Pandangan ini diambil dari Imam Izzuddin Ibnu ‘Abdissalam. Beliau berdalilkan sebuah hadis yang menceritakan;<br /><br />“Seorang lelaki yang buta matanya datang kepada Nabi s.a.w., lalu ia berkata; ‘Ya Rasulullah! Berdoalah kepada Allah supaya Dia menyembuhkan mataku’. Lalu Rasulullah menyuruhnya mengambil wudhuk, menunaikan solat dua rakaat dan seterusnya berdoa seperti di bawah;<br /><br />اللَّهُمَّ إني أسألُكَ وأتَوَجَّهُ إِلَيْكَ بِنَبِيِّكَ مُحَمَّدٍ نَبِيّ الرَّحْمَةِ صلى اللّه عليه وسلم، يا مُحَمَّدُ! إني تَوَجَّهْتُ بكَ إلى رَبّي في حاجَتِي هَذِهِ لِتُقْضَى لي، اللَّهُمَّ فَشَفِّعْهُ فيّ<br />“Ya Allah! Aku bermohon dan bertawajjuh kepadaMu dengan nabiMu Muhammad, nabi rahmat. (Aku telah meminta kepadanya (yakni kepada Muhammad);) ‘Ya Muhammad! Sesungguhnya aku bertawajjuh kepada Tuhanku dengan kemuliaanmu bagi hajatku ini supaya Ia menunaikannya untukku’. Ya Allah! Berilah syafaat kepadanya untukku”.<br />(Riwayat Imam at-Tirmizi dan al-Hakim. Menurut Imam at-Tirmizi, hadis ini adalah hasan soheh).<br /><br />c) Pandangan yang mengharuskannya secara mutlak, iaitu harus bertawassul sama ada dengan kemegahan zat Nabi Muhammad atau orang-orang soleh yang lain. Pandangan ini diutarakan oleh Imam as-Subki. Antara dalilnya ialah; riwayat oleh Imam Ibnu Syaibah dari Malik ad-Dar dengan sanad yang soheh –sebagaimana yang ditegaskan Imam al-Hafidz Ibnu Hajar dalam Fathul-Bari- yang menceritakan; “Telah berlaku kemarau yang teruk pada zaman Umar r.a., lalu seorang lelaki pergi ke kubur Nabi s.a.w., lalu ia berkata; ‘Wahai Rasulullah! Mohonlah hujan (dari Tuhanmu) untuk umatmu kerana sesungguhnya mereka telah mengalami kemusnahan (kerana kemarau)’. Pada malamnya, lelaki itu bermimpi Rasulullah datang kepadanya dan berkata; “Pergilah kepada Umar, sampaikan salamku kepadanya dan khabarkan kepadanya bahawa mereka akan dikurniakan hujan (oleh Allah)”. Menurut Imam Ibnu Hajar, lelaki tersebut bernama Bilal bin al-Harith al-Muzani dan beliau merupakan seorang sahabat. (Rujuk; Fathul-Bari, juz. 3, hlm. 148 dan al-Isabah, juz. 3, hlm. 4). Peristiwa di atas berlaku pada zaman Saidina Umar dengan diketahui oleh para sahabat termasuklah Umar sendiri dan tidak ada seorangpun di kalangan mereka yang mengingkarinya, menunjukkan bahawa ia adalah harus. Adapun pandangan Imam Izzuddin yang mengkhususkan keharusan bertawassul seperti itu dengan Rasulullah s.a.w. sahaja, yakni tidak harus dengan orang lain, maka pandangan itu dapat dipertikaikan kerana tidak ada dalil yang menegaskan bahawa hal tersebut hanya khusus untuk baginda sahaja. Apabila tiada dalil khusus, maka kekallah ia dengan sifat umumnya.<br /><br /> Pandangan Imam as-Subki di atas disokong oleh Imam al-Alusi, Syeikh Zahid al-Kauthari, Syeikh Muhammad Hasanin Makhluf (bekas mufti Mesir) dan lain-lain lagi. Syeikh Hasanin Makhluf dalam fatwanya menegaskan; “Bertawassul dengan zat para Nabi dan orang-orang soleh dengan pengertian memohon syafaat dengan zat-zat mereka sebagai satu cara untuk memohon hajat kepada Allah kerana melihat kepada hampirnya mereka dan mulianya mereka di sisi Allah seperti dengan seorang itu berkata; ‘Ya Allah! Sesungguhnya aku bertawassul kepadamu dengan NabiMu atau dengan si fulan hambaMu yang soleh agar Engkau menunaikan hajatku atau mengurniakan rezki kepadaku, atau menyemuhkan penyakitku’, maka tawassul sebegini atau seumpamanya adalah harus dan tiada apa yang menegahnya”.<br /><br />Kesimpulan<br /><br /> Bertawassul dengan Nabi s.a.w. jika dengan makna mencari wasilah/jalan kepada Allah dengan cara beriman kepada baginda s.a.w. dan mentaatinya atau dengan makna memohon hajat kepada Allah dengan doa dan syafaat baginda (ketika hayatnya), maka tawassul sebegini adalah harus dengan ijmak para ulamak. Adapun bertawassul dengan makna memohon kepada Allah dengan menyebutkan zat atau kemuliaan baginda (selepas kewafatannya), maka ia diikhtilafkan di kalangan ulamak. Masing-masing dengan hujjah yang tersendiri. Hal ini dijelaskan juga oleh Imam Hasan al-Banna dalam Usul al-‘Isyrinnya; “Berdoa jika diiringi dengan bertawassul kepada Allah dengan salah seorang dari makhluknya merupakan perkara khilaf dalam masalah furu’ dalam cara berdoa dan ia bukan tergolong dalam masalah-masalah aqidah”. Namun demikian, jika kita dapat mengambil sikap yang mengeluarkan kita dari khilaf itulah yang terbaik.<br /><br />Wallau a’lamu bisshawab.<br /><br />Ditulis oleh;<br /><br />Saudaramu dalam Islam,<br />Us. Ahmad Adnan Fadzil,<br />Madrasah Diniah Islamiah (MADI),<br />Jejawi Dalam, Arau,<br />Perlis.AHMAD ADNAN FADZILhttp://www.blogger.com/profile/09085724111362440598noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-6200640411987969801.post-53207361323329056422008-09-22T08:52:00.000-07:002008-09-22T08:57:46.104-07:00ISLAM; KUKUH DAN DINAMIKIslam bersifat kukuh dan dinamik. Kukuh kerana ia bertunjang di atas asas-asas yang tetap, kekal dan tidak berubah bila-bila pun, iaitu yang menyentuh tentang;<br />a) Matlamat dan tujuannya<br />b) Usul-usul dan prinsip-prinsip amnya<br />c) Nilai-nilai keagamaan dan akhlaknya<br /><br />Dinamik kerana di samping bersifat tsabat (tetap dan kekal) tadi, Islam juga bersifat anjal (murunah), iaitu dalam hal yang berkait dengan;<br />a) Cara dan jalan untuk mencapai matlamat dan tujuannya<br />b) Cabang-cabang dan ranting-ranting bagi usul-usul dan prinsip-prinsip amnya<br />c) Urusan-urusan keduniaan, ‘uruf dan adat<br /><br />Lebih jelas dapat dikatakan bahawa Islam merupakan persepakatan antara <em><strong>thabat </strong></em>(yakni hakikat yang tetap dan tidak akan berubah) dengan <em><strong>murunah/tatawwur </strong></em>(yakni perjalanan yang bersifat anjal, berubah dan meningkat dari masa ke semasa). Thabat dari sudut matlamat, aqidah, prinsip-prinsip dan nilai-nilainya dan murunah dari sudut huraian, perincian, pengecualian dan perlaksanaan terhadap matlamat, prinsip dan nilai-nilai yang tetap tadi, begitu juga dalam soal-soal keduniaan, adat dan kebiasaan hidup.<br /><br />Matlamat Islam, akidahnya, prinsip-prinsip dan nilai-nilainya adalah bersifat universal, sejagat dan kolektif. Oleh itu, ia tidak tertakluk kepada pindaan dan perubahan mengikut perbezaan masa, zaman, tempat dan individu. Matlamat Islam tetap sama dari dulu hingga sekarang iaitu membina ikatan yang baik dengan Allah dan mencapai keredhaanNya, di samping memelihara maslahah manusia dan menyelamatkannya dari kesesatan dan mafsadah. Matlamat ini akan terus kekal di sepanjang zaman di mana ia tidak akan berubah bila-bila masapun.<br /><br />Aqidah adalah ilmu dan pernyataan tentang hakikat kewujudan alam ini dan Tuhan yang menjadikannya, juga mengenai hal-hal ghaibiyyat yang berada di luar jangkauan pancaindera manusia. Ilmu dan pernyataan tentang akidah ini sepenuhnya datang dari Allah (yakni melalui wahyuNya), tidak sedikitpun membabitkan ijtihad atau analisis akal manusia. Maklumat dan fakta yang sepenuhnya dari Allah akan tetap kekal benar dan realistik pada bila-bila masa dan pada mana-mana zaman sekalipun pun kerana ilmu Allah adalah sempurna, suci dari sebarang kekurangan yang memerlukannya dinilai atau disemak semula. Di samping itu, hakikat kewujudan yang menjadi tajuk utama dalam ilmu akidah sifatnya adalah tetap di mana ia tidak akan berubah pada bila-bila masapun. Alam ini selama-lamanya akan kekal sebagai makhluk dan itulah hakikat kewujudannya. Adapun yang menjadikannya iaitu Allah akan kekal sebagai Tuhan.<br /><br />Prinsip-prinsip Syari’at yang terdiri dari halal dan haram, kewajipan-kewajipan dan hukum-hakam agama yang sabit dengan nas yang qat’ie juga bersifat tetap, tidak akan berubah. Sebagai contoh; yang halal berdasarkan nas yang putus dari Syara’ tetap akan halal sampai hari kiamat, tiada siapa berhak menyatakannya sebagai haram. Yang diharam oleh Syara’ dengan nas yang putus tetap menjadi haram bila-bila masa pun. Ini kerana Syara’ (yakni Allah dan Rasul) tidak mewajibkan sesuatu melainkan ada manfaatnya untuk manusia dan tidak mengharamkan sesuatu melainkan ada mudarat atau mafsadahnya bagi manusia. Oleh kerana Islam adalah agama universal atau sejagat (untuk semua manusia) tanpa mengira kaum, tempat dan masa, maka manfaat dan mudarat yang diambil perkiraan oleh Islam dalam menetapkan peraturan, hukum-hakam dan undang-undangnya adalah dengan melihat kepada manusia secara umumnya, bukan kepada kelompok atau golongan tertentu di masa atau tempat tertentu.<br /><br />Nilai-nilai akhlak juga bersifat tetap di dalam Islam. Suatu yang dikatakan baik oleh Syara’, tetap akan kekal sebagai akhlak dan nilai yang baik sampai bila-bila dan suatu yang dikatakan jahat oleh Syara’ tetap akan menjadi akhlak dan nilai yang buruk bila-bila pun. Sebagai contoh; bercakap benar akan terus dikira sebagai akhlak yang baik oleh Islam dan berdusta akan terus dianggap sebagai akhlak yang tidak baik oleh Islam. Tidak akan berlaku hal sebaliknya pada mana-mana zaman sekalipun kerana nilai-nilai akhlak merupakan suatu yang tetap di dalam Islam.<br /> <br />Adapun perincian, penghuraian, pengecualian (kerana dharurat semasa atau sebagainya) dan perlaksanaan bagi segala prinsip dan nilai di atas dan begitu juga dengan hal-hal keduniaan dan adat kebiasaan hidup, maka ia bergantung kepada suasana, keadaan, iklim, kemampuan dan kemajuan sesuatu tempat dan zaman. Kerana itu ia tertakluk kepada perubahan dan peningkatan dari masa ke semasa. Sebagai contoh; prinsip dan perintah syura. Syura adalah prinsip yang asas yang ditetapkan Syara’ dalam masyarakat Islam, yang tidak boleh dipinda atau dibatalkan oleh mana-mana pemerintah dan pemimpin. Namun dalam melaksanakan prinsip dan perintah ini, harus berlaku perbezaan antara satu tempat dengan tempat yang lain dan harus berlaku perubahan dan pemeringkatan dari satu zaman ke zaman yang lain. Kerana itu, bentuk Syura di kalangan sahabat semasa pengangkatan Saidina Abu Bakar sebagai khalifah berbeza dengan bentuk Syura ketika pengangkatan Saidina Umar sebagai khalifah. Begitu juga, perlaksanaan Syura di zaman ini jauh berbeza dengan zaman-zaman yang lalu di mana pada hari ini dikhaskan satu institusi khas sebagai dewan syura yang dikenali dengan Parlimen. Perubahan dan pemeringkatan sebegini adalah harus kerana ia berada dalam daerah murunah dan tatawwur dalam Syari’at Islam, bukan daerah thabat.<br /><br />Salah satu kaedah yang masyhur dalam Fiqh Islam ialah;<br /><br />تَغَيُّرُ الأَحْكَاْمِ بـِتَغَيُّرِ الأَزْمَاْنِ<br />“Berlaku perubahan hukum-hakam kerana berubahnya zaman dan masa”.<br /><br />Menurut ulama’; hukum-hakam yang mengalami perubahan apabila berlakunya perubahan zaman dan suasana ialah hukum-hakam yang terbina atas adat dan ‘uruf (kebiasaan). Ini kerana apabila berlakunya perubahan zaman dan masa, akan berubahlah hajat dan keperluan manusia. Rentetan dari itu, ‘uruf (kebiasaan) manusia juga akan berubah. Apabila berubahnya ‘uruf, maka hukum yang terbina di atas ‘uruf tersebut juga akan berubah. Adapun hukum-hakam yang bersandarkan kepada dalil-dalil Syara’, maka ia tidak berubah dengan berubahnya zaman dan masa. Contohnya ialah hukuman Qisas ke atas orang yang membunuh dengan sengaja. Hukuman ini terbina berdasarkan nas Syara’, bukan berdasarkan ‘uruf atau kebiasaan masyarakat setempat. Oleh itu, hukuman ini adalah tetap dan tidak akan berubah bila-bila masa pun bagi orang yang melakukan kesalahan yang tertakluk dengannya. (Rujuk: al-Madkhal Li Dirasati asy-Syari’ah al-Islamiyyah, Dr. Abdul Karim Zaidan, hlm. 87)<br /><br />Dengan adanya ciri Thabat, maka Islam akan terus kekal kukuh dan teguh di sepanjang zaman. Ajaran, pegangan dan prinsip-prinsip Islam tidak pernah goyah dan terumbang-ambing menghadapi apa sahaja suasana dan cabaran zaman, tidak sepertimana yang biasa berlaku kepada ideolegi-ideologi dan sistem-sistem ciptaan manusia. Pada masa yang sama, ciri murunah dan tatawwur pula menjadikan Islam sebuah agama yang dinamik dan berdaya maju. Ciri ini mengelakkan Islam dari bersifat jumud dan beku tidak seperti mana agama-agama yang lain. Dengan itu Islam merupakan agama yang sesuai dan valid dengan kehidupan manusia yang sentiasa berubah dan meningkat dari masa ke masa.<br /><br />Wallahu a'lam.<br /><br />(*Dipetik dari buku "ISLAM; Pengenalan", karangan penulis sendiri (Us. Ahmad Adnan Fadzil), diterbitkan tahun 2004)AHMAD ADNAN FADZILhttp://www.blogger.com/profile/09085724111362440598noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-6200640411987969801.post-79879788336441655802008-09-15T08:10:00.000-07:002008-09-15T08:23:24.609-07:00SYIRIK (RINGKASAN)Syirik bermakna menyengutukan Allah. Ia dalah dosa terbesar dari dosa-dosa paling besar. Sabda Rasulullah s.a.w.;<br /><br />أَكْبَرُ الْكَبَائِرِ: اَلإِشْرَاكُ بِاللَّهِ وَقَتْلُ النَّفْسِ وَعُقُوقُ الْوَالِدَيْنِ وَقَوْلُ الزُّورِ أَوْ قَالَ وَشَهَادَةُ الزُّورِ<br />“Dosa-dosa paling besar ialah;<br />1. Mensyirikkan Allah<br />2. Membunuh manusia<br />3. Menderhakai dua ibu-bapa<br />4. Memberi kesaksian palsu/dusta”.<br />(Hadis riwayat Imam Bukhari dari Anas r.a.)<br /><br />Syirik terbahagi kepada dua jenis melihat kepada kesannya kepada iman dan aqidah;<br />1. Syirik Akbar (besar)<br />2. Syirik Asghar (kecil)<br /><br /><strong>Syirik Akbar</strong><br /><br />Syirik Akbar atau syirik besar ialah syirik yang mengeluarkan seseorang itu dari iman (yakni menyebabkan ia murtad dari agama) dan di akhirat dosanya tidak akan diampunkan Allah dan ia tidak akan dapat masuk syurga selama-lamanya. Contoh Syirik Akbar ini ialah;<br /><br />1. Menyembah selain Allah seperti menyembah matahari, patung-patung berhala, binatang (lembu dan sebagainya), manusia (seperti perbuatan penganut Kristian yang menyembah nabi Isa, penganut Budha yang menyembah patung Budha, orang-orang yang menyembah Fir’aun) dan sebagainya.<br /><br />2. Berdoa kepada selain Allah seperti berdoa kepada kubur-kubur, makhluk-makhluk halus (hantu, jembalang dan sebagainya), pokok-pokok puaka, busut-busut dan sebagainya. Doa adalah sebahagian dari ibadah, maka tidak harus ditujukan melainkan kepada Allah. Sabda Nabi s.a.w.;<br /><br />اَلدُّعَاءُ هُوَ الْعِبَادَةُ<br />“Doa itu adalah ibadah”. (Riwayat Imam Abu Daud dan Tirmizi dari Nu’man bin Basyir r.a.)<br /><br />3. Memberi hak atau kuasa kepada makhluk untuk membatal hukum Allah atau memindanya.<br /><br />أَمْ لَهُمْ شُرَكَاء شَرَعُوا لَهُم مِّنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَن بِهِ اللَّهُ وَلَوْلاَ كَلِمَةُ الْفَصْلِ لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ وَإِنَّ الظَّالِمِينَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ<br />“Patutkah mereka mempunyai sekutu-sekutu yang menentukan –bagi mana-mana bahagian dari agama- sebarang undang-undang yang tidak diizinkan oleh Allah? Kalaulah tidak kerana kalimah ketetapan yang menjadi pemutus (dari Allah, untuk menangguhkan hukuman hingga ke suatu masa yang tertentu), tentulah dijatuhkan azab dengan serta-merta kepada mereka (yang berbuat demikian). Sesungguhnya orang-orang yang zalim itu akan beroleh azab seksa yang tidak terperi sakitnya”. (asy-Syura; 21)<br /><br /><strong>Syirik Asghar</strong><br /><br />Syirik Asghar atau syirik kecil ialah syirik yang tidaklah mengeluarkan seseorang itu dari agama, namun ia tergolong dalam dosa-dosa besar dan dibimbangi orang yang melakukannya atau berterusan melakukannya akhirnya akan mati sebagai seorang kafir jika tidak diberi rahmat oleh Allah dengan taubat dan keampunanNya. Berdasarkan penegasan dari Nabi s.a.w., antara perkara-perkara yang membawa kepada syirik asghar ialah;<br /><br />1. Bersumpah dengan nama selain Allah. Sabda Nabi s.a.w.; “Sesiapa bersumpah dengan nama selain Allah maka sesungguhnya dia telah mensyirikkan Allah”. (Riwayat Imam Ahmad, Tirmizi dan Hakim dari Ibnu ‘Umar)<br /><br />2. Menggantung tangkal. Sabda Nabi s.a.w.; “Sesiapa menggantung tangkal sesungguhnya ia telah mensyirikkan Allah”. (Riwayat Imam Ahmad dan al-Hakim dari ‘Uqbah bin Amir r.a.)<br /><br />3. Berjampi menggunakan kalimah-kalimah syirik atau yang tidak diketahui maknanya. Sabda Nabi s.a.w.; “Sesungguhnya jampi-jampi, tangkal-tangkal dan sihir tiwalah adalah syirik”. (Riwayat Imam Ahmad, Abu Daud, Ibnu Majah dan al-Hakim dari Ibnu Mas’ud r.a.)<br /><br />4. Sihir. Sabda Nabi s.a.w.; “Sesiapa menyimpul satu ikatan, kemudian menghembusnyanya, sesungguhnya ia telah melakukan sihir dan sesiapa yang melakukan sihir, maka sesungguhnya dia telah syirik. Dan sesiapa menggantung sesuatu (tangkal) akan diserahkan urusannya kepada tangkal tersebut”. (Riwayat Imam an-Nasai dari Abu Hurairah r.a.)<br /><br />5. al-Kahin dan al-‘Arraf (Tukang tilik, tukang ramal). Sabda Nabi s.a.w.; “Sesiapa pergi kepada seorang kahin (tukang tenung), lalu ia mempercayai apa yang ia khabarkan, maka sesungguhnya dia telah kufur terhadap apa yang diturunkan kepada Muhammad (yakni agama Islam)”. (Riwayat Imam Ahmad dan al-Hakim dari Abu Hurairah r.a.)<br /><br />6. Mempercayai sial sesuatu. Sabda Nabi s.a.w.; “Sesiapa yang sial sesuatu (yakni kepercayaannya terhadap sial sesuatu) menghalangnya dari menyempurnakan hajat (atau urusannya), maka sesungguhnya ia telah mensyirikkan Allah”. (Riwayat Imam Ahmad, at-Thabrani dan Ibnu Sunni dari Abdullah Ibnu ‘Amru r.a.)<br /><br />7. Riyak. Sabda Nabi s.a.w.; “Sesungguhnya suatu yang paling aku bimbangi terhadap kamu ialah syirik paling kecil”. Para sahabat bertanya; “Apa itu syirik paling kecil, ya Rasulullah?”. Jawab Rasulullah; “Iaitulah riyak”. (Riwayat Imam Ahmad dari Mahmud Ibn Lubaid r.a.)AHMAD ADNAN FADZILhttp://www.blogger.com/profile/09085724111362440598noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-6200640411987969801.post-83545803402656942802008-09-15T08:08:00.000-07:002008-09-15T08:26:58.235-07:00SYIRIK (Huraian lengkap perkara-perkara yang mendatangkan Syirik)Syirik adalah lawan kepada Tauhid. Syirik bermaksud menyengutukan Allah sama ada dari segi RububiyyahNya, UluhiyyahNya atau nama-nama dan sifat-sifatNya. Syirik merupakan antara dosa terbesar dari dosa-dosa paling besar yang disabdakan Rasulullah s.a.w.;<br /><br />أَكْبَرُ الْكَبَائِرِ الْإِشْرَاكُ بِاللَّهِ وَقَتْلُ النَّفْسِ وَعُقُوقُ الْوَالِدَيْنِ وَقَوْلُ الزُّورِ أَوْ قَالَ وَشَهَادَةُ الزُّورِ<br />“Dosa-dosa paling besar ialah;<br />1. Mensyirikkan Allah<br />2. Membunuh manusia<br />3. Menderhakai dua ibu-bapa<br />4. Memberi kesaksian palsu/dusta”.<br />(Hadis riwayat Imam Bukhari dari Anas r.a.)<br /><br />Bahkan orang yang mati dalam keadaan mensyirikkan Allah sekali-kali tidak akan mendapat keampunan Allah di akhirat sebagaimana firmanNya;<br /><br />إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ وَمَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدِ افْتَرَى إِثْمًا عَظِيمًا<br />“Sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni dosa syirik, dan Dia mengampuni segala dosa yang selain dari (syirik) itu, bagi siapa yang dikehendaki-Nya. Barangsiapa yang mempersekutukan Allah, maka sungguh ia telah berbuat dosa yang besar”. (an-Nisa’: 48)<br /><br />Luqman dalam wasiatnya kepada anaknya telah berpesan;<br /><br />وَإِذْ قَالَ لُقْمَانُ لِابْنِهِ وَهُوَ يَعِظُهُ يَابُنَيَّ لَا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ<br />“Dan (ingatlah) ketika Luqman berkata kepada anaknya, di waktu ia memberi pelajaran kepadanya: "Hai anakku, janganlah kamu mempersekutukan (Allah) sesungguhnya mempersekutukan (Allah) adalah benar-benar kezaliman yang besar”. (Luqman: 13)<br /><br />Sabda Rasulullah s.a.w.;<br /><br />من مات وهو يدعو من دون الله ندا دخل النار<br />“Sesiapa mati dalam keadaan ia menyeru selain Allah sebagai sekutuNya (yakni mati dalam keadaan mensyirikkan Allah), maka ia akan masuk neraka”. (Riwayat Imam Bukhari dari Ibnu Mas’ud r.a.)<br /><br />من مات لا يشرك بالله شيئاً دخل الجنة، ومن مات يشرك به شيئاً دخل النار<br />“Sesiapa bertemu Allah dalam keadaan tidak pernah mensyirikkanNya dengan sesuatu apapun akan masuk syurga. Sesiapa bertemu Allah dengan mensyirikkannya dengan sesuatu, akan masuk neraka”. (Riwayat Imam Muslim dari Jabir r.a.)<br /><br /><strong>Jenis-jenis Syirik</strong><br /><br />Terdapat dua jenis syirik melihat kepada kesannya kepada aqidah;<a title="" style="mso-footnote-id: ftn1" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn1" name="_ftnref1">[1]</a><br /><br />1. <strong>Syirik Akbar </strong>(besar); iaitu syirik yang mengeluarkan seseorang itu dari iman (yakni murtad dari agama) dan di akhirat dosanya tidak akan diampunkan Allah dan ia tidak akan dapat masuk syurga selama-lamanya.<br /><br />2. <strong>Syirik Asghar </strong>(kecil); iaitu syirik yang tidaklah mengeluarkan seseorang itu dari agama, namun ia tergolong dalam dosa-dosa besar (malah paling besar) dan dibimbangi orang yang melakukannya atau berterusan melakukannya akhirnya akan mati sebagai seorang kafir jika tidak diberi rahmat oleh Allah dengan taubat dan keampunanNya.<br /><br /><strong>Syirik Akbar</strong><br /><br />Syirik Akbar (besar) melihat kepada bentuknya terbahagi pula kepada dua jenis;<a title="" style="mso-footnote-id: ftn2" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn2" name="_ftnref2">[2]</a><br /><br /><strong>1. Syirik Dzahir Jali (terang dan nyata) </strong><br /><br />Iaitu syirik yang terang dan nyata, tanpa ada kesamaran di mana orang yang melakukannya jelas dianggap telah menyengutukan Allah. Syirik ini berlaku apabila seseorang itu menyembah selain Allah seperti menyembah matahari, patung-patung berhala, binatang (lembu dan sebagainya), manusia (seperti perbuatan penganut Kristian yang menyembah nabi Isa, penganut Budha yang menyembah patung Budha, orang-orang yang menyembah Fir’aun) dan sebagainya.<br /><br /><strong>2. Syirik Bathin Khafi (tersembunyi)</strong><br /><br />Iaitu syirik yang dzahirnya tidak kelihatan seperti syirik, namun pada hakikatnya ia adalah syirik kerana terdapat padanya unsur yang jelas menyengutukan Allah. Antara syirik jenis ini ialah;<br /><br /><strong>a) Berdoa kepada selain Allah</strong><br /><br />Antara jenis syirik besar yang tersembunyi ialah berdoa atau memohon pertolongan dari orang yang telah mati, kubur-kubur, makhluk-makhluk halus (hantu, jembalang dan sebagainya), pokok-pokok puaka, busut-busut dan sebagainya. Perbuatan berdoa kepada makhluk-makhluk ini oleh setengah orang Islam tidak dianggap sebagai syirik kerana bagi mereka doa bukanlah ibadah atau sembahan. Ibadah bagi mereka hanyalah sembahyang, puasa, zakat dan haji. Walhal dalil-dalil al-Quran dan as-Sunnah telah menyebutkan dengan jelas dan terang bahawa doa di dalam Islam termasuk dalam ibadah dan tidak harus dikemukakan melainkan kepada Allah sahaja. Antara dalil-dalil tersebut ialah ikrar yang selalu dilafazkan oleh setiap orang Islam tatkala membaca surah al-Fatihah;<br /><br />إِيَّاكَ نَعْبُدُ وإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ<br />“Engkau sahajalah (ya Allah) yang kami sembah dan kepada Engkau sahaja kami memohon pertolongan”. (al-Fatihah: 5)<br /><br />Begitu juga, sabda Rasulullah s.a.w.;<br /><br />الدعاء هو العبادة<br />“Doa itu adalah ibadah”. (Riwayat Imam Abu Daud dan Tirmizi dari Nu’man bin Basyir r.a.)<br /><br />Selain itu, mereka juga berhujjah; ‘Sekalipun kami berdoa kepada benda-benda tersebut (kubur-kubur, makhluk-makhluk halus dan sebagainya tadi), namun kami tidak menganggap mereka sebagai Tuhan kami. Mereka tetap kami anggap sebagai makhluk, cuma kami berdoa atau memohon dari mereka hanya sebagai perantara antara kami dengan Allah’. Dengan alasan ini mereka merasakan dapat melepaskan tindakan mereka itu dari syirik. Namun mereka tidak sedar bahawa dengan alasan tersebut, mereka sebenarnya telah meletakkan diri mereka sama seperti golongan musyrikin zaman Rasulullah s.a.w. yang pernah berkata;<br /><br />وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِن دُونِهِ أَوْلِيَاء مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى<br />“Dan orang-orang musyrik yang mengambil selain Allah sebagai penolong dan pelindung mereka (telah berkata); ‘Kami tidak menyembah atau memuja mereka melainkan supaya mereka mendampingkan kami kepada Allah sedamping-dampingnya”. (az-Zumar: 3)<br /><br />وَيَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللّهِ مَا لاَ يَضُرُّهُمْ وَلاَ يَنفَعُهُمْ وَيَقُولُونَ هَـؤُلاء شُفَعَاؤُنَا عِندَ اللّهِ<br />“Dan mereka menyembah yang lain dari Allah, sesuatu yang tidak dapat mendatangkan mudarat kepada mereka dan tidak dapat mendatangkan manfaat mereka dan mereka pula berkata; ‘Mereka (yang kami sembah itu) ialah pemberi-pemberi syafaat (pertolongan) kepada kami di sisi Allah”. (Yunus: 18)<br /><br /><strong>b) Memberi hak atau kuasa kepada makhluk untuk membatal atau meminda hukum Allah.</strong><br /><br />Termasuk juga dalam syirik besar yang tersembunyi ialah memberikan hak kepada mana-mana makhluk untuk membatal atau meminda hukum atau undang-undang Allah, yakni menghalalkan apa yang telah diharamkan oleh Allah atau mengharamkan apa yang dihalalkan olehNya. Perbuatan tersebut termasuk dalam syirik (menyengutukan Allah) kerana orang yang melakukannya telah menduakan Allah dari segi kuasa yakni ia seolah-olah menganggap ada kuasa yang lain yang menyamai kuasa Allah atau lebih hebat darinya yang boleh membatal atau meminda hukum dan ketetapan Allah. Syirik jenis ini terdapat bukti yang jelas di dalam al-Quran iaitu firman Allah;<br /><br />اتَّخَذُواْ أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَاباً مِّن دُونِ اللّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا أُمِرُواْ إِلاَّ لِيَعْبُدُواْ إِلَـهاً وَاحِداً لاَّ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ<br />“Mereka (yakni orang-orang Yahudi dan Nasrani) telah mengangkat pendita-pendita dan rahib-rahib mereka sebagai Tuhan-Tuhan selain dari Allah, dan (begitu juga mereka telah mengangkat sebagai Tuhan) al-Masih (Isa) anak Mariam, sedangkan mereka tidak diperintahkan melainkan supaya menyembah Tuhan yang esa (Allah), yang tiada Tuhan melainkan Dia, maha suci Ia (Allah) dari apa yang mereka sekutukan”. (at-Taubah: 31)<br /><br />Rasulullah s.a.w. pernah mentafsirkan ayat ini kepada seorang sahabat bernama Adi bin Hatim at-Thoie. Adi pada zaman jahiliyah merupakan seorang penganut agama Nasrani (Kristian), kemudian ia memeluk Islam. Adi menceritakan; “Satu ketika aku datang berjumpa Rasulullah s.a.w.. Kebetulan di leherku ada rantai salib dari emas. Rasulullah berkata kepadaku; ‘Tanggalkan rantai di lehermu itu, wahai Adi’. Aku akur dan membuangnya. Ketika itu Rasulullah s.a.w. membaca surah al-Baraah (at-Taubah). Apabila Rasulullah sampai kepada ayat di atas dan selesai membacanya, aku lantas berkata kepada baginda; ‘Sesungguhnya kami (penganut Kristian) tidak pernah pun menyembah mereka (yakni pendita-pendita dan rahib-rahib kami)’. Rasulullah lalu menjawab;<br /><br />أليس يحرمون ما أحل الله فتحرمونه ويحلون ما حرم الله فتستحلونه<br />“Bukankah mereka (yakni pendita-pendita dan rahib-rahib kamu dulu) telah mengharamkan apa yang telah dihalalkan Allah lalu kamu pun turut mengharamkannya, dan mereka juga telah menghalalkan apa yang Allah haramkan lalu kamu pun turut menghalalkannya (kerana mematuhi mereka)?”.<br /><br />Adi menjawab; “Benar, ya Rasulullah”. Balas Rasulullah; “Itu maknanya kamu menyembah mereka”.<br />(Riwayat Imam at-Thabrani dari Adi bin Hatim)<br /><br />Perhatikan dalam hadis di atas bagaimana Rasulullah s.a.w. telah melabelkan orang yang mematuhi orang yang meminda hukum Allah sebagai menyembahnya. Ini menunjukkan bahawa perbuatan tersebut jelas merupakan syirik atau tindakan menyengutukan Allah. Malah perbuatan syirik sebegini telah dinyatakan oleh Allah dalam firmanNya;<br /><br />أَمْ لَهُمْ شُرَكَاء شَرَعُوا لَهُم مِّنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَن بِهِ اللَّهُ<br />“Patutkah mereka mempunyai sekutu-sekutu yang menentukan undang-undang untuk mereka dari urusan agama yang tidak diizinkan oleh Allah”. (as-Syura: 21)<br /><br /><strong>Syirik Asghar</strong><a title="" style="mso-footnote-id: ftn3" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn3" name="_ftnref3"><strong>[3]</strong></a><br /><br />Syirik Asghar (kecil) tergolong dalam kumpulan dosa-dosa besar, malah paling besar dari dosa-dosa besar yang lain di sisi Allah. Bentuk-bentuk syirik kecil ini ialah;<br /><br /><strong>a) Bersumpah dengan nama selain Allah</strong><br /><br />Seperti bersumpah dengan nama nabi, kaabah, wali-wali Allah, orang besar, dengan nama tanah-air/negara, nenek-moyang dan sebagainya. Sabda Rasulullah s.a.w.;<br /><br />من حلف بغير الله فقد أشرك<br />“Sesiapa bersumpah dengan nama selain Allah maka sesungguhnya dia telah mensyirikkan Allah”. (Riwayat Imam Ahmad, Tirmizi dan Hakim dari Ibnu ‘Umar/al-Jami’ as-Saghir, no. 8642)<br /><br />Dalam sumpah kita membesar dan mengagungkan sesuatu iaiu orang yang kita bersumpah dengan menyebut namanya. Kebesaran dan keagungan yang mutlak hanya khusus bagi Allah. Kerana itu kita dilarang bersumpah melainkan dengan menyebut nama Allah. Bersumpah dengan nama selain Allah menggambarkan seolah-olah ada zat yang lain yang lebih besar dan lebih agung dari Allah, maka kerana itu ia termasuk dalam syirik.<br /><br />Menurut ulama’, orang yang bersumpah dengan menyebut nama selain Allah tidak wajib mengotakan sumpahnya dan tidak wajib membayar kaffarah (denda melanggar sumpah). Ini kerana perbuatannya itu adalah syirik dan syirik tidak ada kehormatan atau nilai baginya. Apa yang perlu ia lakukan ialah bertaubat dan beristigfar serta melafazkan kembali syahadahnya. Ini sebagaimana sabda Rasulullah s.a.w.;<br /><br />من حلف فقال في حلفه: واللات والعزى، فليقل: لا إله إلا الله<br />“Sesiapa bersumpah, lalu ia menyebutkan dalam sumpahnya; ‘Demi Lata dan ‘Uzza’, maka hendaklah ia (menginsafi dirinya dan) melafazkan; ‘لا إله إلا الله’”. (Riwayat Imam Bukhari dari Abu Hurairah r.a.)<br /><br /><strong>b) Menggantung tangkal</strong><br /><br />Menggantung tangkal –sama ada berupa tali, gelang, kalung atau sebagainya- adalah berdosa dan boleh menjatuhkan ke dalam syirik terutamanya tangkal yang bertulis perkataan-perkataan atau tulisan-tulisan yang menyesatkan atau yang tidak difahami maknanya. Sabda Rasulullah s.a.w.;<br /><br />من علق تميمة فقد أشرك<br />“Sesiapa menggantung tangkal sesungguhnya ia telah mensyirikkan Allah”. (Riwayat Imam Ahmad dan al-Hakim dari ‘Uqbah bin Amir r.a./al-Jami’ as-Saghir, no. 8857)<br /><br />Tamimah dalam hadis diatas menurut ulama’ bermaksud; tangkal di mana orang-orang Arab dahulunya menggantungkannya di tangan anak-anak mereka untuk menolak sihir ‘ain (yakni sihir dari pandangan mata).<a title="" style="mso-footnote-id: ftn4" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn4" name="_ftnref4">[4]</a><br /><br />Sabda baginda juga;<br /><br />من علق وَدَعة فلا ودع الله له، ومن علق تميمة فلا أتم الله له<br />“Sesiapa menggantung wada’ah (tangkal kulit siput), maka Allah tidak akan memberi ketenangan/ketenteraman kepadanya (yakni Allah tidak meringankan kebimangan yang menjadi penyebab ia memakai tangkal itu). Dan sesiapa yang menggantung tangkal pada badannya, maka Allah tidak akan menyempurnakan hajatnya”. (Riwayat Imam Ahmad dan al-Hakim dari ‘Uqbah bin Amir r.a./al-Jami’ as-Saghir, no. 8858)<br /><br />Menurut ulama’; Wada’ah ialah satu benda yang diambil dari laut yang menyerupai kulit siput, dipakai sebagai pelindung dari sihir ‘ain mengikut kepercayaan orang Arab dahulu.<a title="" style="mso-footnote-id: ftn5" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn5" name="_ftnref5">[5]</a><br /><br />Seorang sahabat Nabi s.a.w. bernama ‘Imran bin Hashin menceritakan; “Satu ketika seorang lelaki masuk menemui Rasulullah s.a.w. sedang di lengannya terdapat gelang tangkal diperbuat dari tembaga. Lalu baginda bertanya kepadanya; ‘Gelang apa ini?’ Ia menjawab; ‘Gelang tangkal untuk merawat wahinah (penyakit angin pada bahagian bahu dan lengan)’. Lantas baginda berkata kepadanya; ‘Tanggalkannya kerana ia tidak akan menambah kepadamu melainkan wahnan (lemah). Jika ditakdirkan kamu mati dan gelang itu masih berada di badan kamu, kamu tidak akan beruntung selama-lamanya’”. (Riwayat Imam Ahmad, Ibnu Majah dan Thabrani dari ‘Imran bin Hashin r.a.)<br /><br />Jika sekiranya pada tangkal itu tidak ada tulisan lain melainkan ayat al-Quran atau nama-nama Allah, maka para ulama’ berbeza pandangan. Ada yang mengharuskannya dan ada yang tetap mengharamkannya. Antara yang mengharuskannya ialah Imam Ibnu Hajar di mana ia berkata; “Maksud tegahan dalam hadis di atas ialah menggantungkan tangkal yang bukan bertulis ayat al-Quran dan seumpamanya (seperti nama-nama Allah dan doa-doa Rasulullah s.a.w.). Adapun tangkal yang tertulis sebutan nama Allah, maka tidaklah ditegah kerana tangkal sebegini dibuat untuk diambil berkat dan untuk memohon perlindungan dengan nama-nama Allah dan sebutannya…”.<a title="" style="mso-footnote-id: ftn6" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn6" name="_ftnref6">[6]</a><br /><br />Walau bagaimanapun, Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi lebih cenderung menyatakan ia sebagai haram dengan alasan/hujah seperti berikut;<br /><br />1. Tegahan dalam hadis di atas adalah umum di mana ia tidak mengecualikan sebarang tangkal sama ada yang tertulis ayat al-Quran dan nama-nama Allah atau yang tertulis perkataan-perkataan lainnya.<br /><br />2. Menutup jalan kepada tangkal-tangkal yang lain (yang bukan bertulis ayat al-Quran atau nama-nama Allah), kerana memberi kelonggaran kepada manusia untuk menggantung tangkal yang tertulis ayat al-Quran atau nama-nama Allah akan membuka jalan kepada mereka untuk menggantung tangkal-tangkal lainnya. Pintu kejahatan apabila sudah mula dibuka, sukar ditutup/disekat.<br /><br />3. Akan mendedahkan al-Quran dan nama-nama Allah kepada penghinaan di mana orang yang memakainya mungkin membawanya ke tempat-tempat najis (tandas atau sebagainya) atau memakainya ketika ia dalam haid atau junub dan sebagainya.<br /><br />4. Perbuatan itu boleh menjatuhkan nilai al-Quran di samping menyalahi tujuan al-Quran itu sendiri kerana al-Quran diturunkan untuk dibaca dan diambil panduan, bukan untuk digantung sebagai tangkai.<a title="" style="mso-footnote-id: ftn7" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn7" name="_ftnref7">[7]</a><br /><br /><strong>c) Berjampi menggunakan kalimah-kalimah syirik atau yang tidak diketahui maknanya</strong><br /><br />Sabda Rasulullah s.a.w.;<br /><br />إِنَّ الرُّقَي وَالتَّمَائِمَ وَالتِّوَلَةَ شِرْكٌ<br />“Sesungguhnya jampi-jampi, tangkal-tangkal dan sihir tiwalah adalah syirik”. (Riwayat Imam Ahmad, Abu Daud, Ibnu Majah dan al-Hakim dari Ibnu Mas’ud r.a./al-Jami’ as-Saghir, no. 2002)<br />(At-Tiwalah ialah sejenis sihir pengasih iaitu yang digunakan untuk menjadikan seorang perempuan dikasihi oleh seorang lelaki. Lihat Faidhul Qadier, hadis no. 2002)<br /><br />Jampi yang dilarang dalam hadis di atas dan dianggap sebagai syirik ialah yang terkandung doa atau pemujaan kepada selain Allah, atau yang menggunakan bahasa selain Arab atau bahasa yang tidak difahami yang besar kemungkinan mengandungi kalimah-kalimah kufur atau unsur-unsur syirik. Adapun jampi-jampi menggunakan ayat al-Quran dan doa-doa Rasulullah s.a.w., maka tidaklah dilarang. Lebih jelas lagi, menurut Imam Suyuti; para ulama’ sepakat mengharuskan jampi-jampi jika memenuhi tiga syarat;<br />a) Menggunakan kalam Allah, nama-nama atau sifat-sifatNya.<br />b) Menggunakan bahasa Arab dan bahasa yang difahami maksudnya.<br />c) Dengan iktikad bahawa bukan jampi-jampi itu yang menyembuhkan (atau memberi kesan) tetapi Allah.<a title="" style="mso-footnote-id: ftn8" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn8" name="_ftnref8">[8]</a><br /><br />Berkata Imam Muhammad bin al-Hasan; “Diharuskan berjampi dengan jampi yang terdapat di dalam al-Quran dan yang menyebut nama Allah. Adapun dengan perkataan yang tidak diketahui (makna atau asal-usulnya), maka tidak harus berjampi dengannya”. (Lihat al-Muwattha’, bab ar-Ruqa).<br /><br />Seorang sahabat nabi bernama ‘Auf bin Malik al-Asyja’ie r.a. menceritakan; ‘Kami biasa berjampi pada zaman jahiliyah. Lalu (apabila datangnya Islam) kami bertanya Rasulullah s.a.w.; ‘Ya Rasulullah s.a.w., apa pandangan kamu tentang jampi?’. Rasulullah s.a.w. menjawab;<br /><br />اعْرِضُوا عَلَيَّ رُقَاكُم، لا بَأْسَ بِالرُّقَى مَا لَمْ يَكُنْ فِيْهَا شَيء<br />“Tunjukkan kepadaku jampi-jampi kamu. Tidak mengapa dengan jampi-jampi selagi tidak ada syirik padanya”. (Riwayat Imam Muslim dan Abu Daud dari ‘Auf bin Malik r.a./al-Jami’ as-Saghir, no. 1152)<br /><br />Terdapat riwayat menceritakan bahawa Abdullah bin Mas’ud suatu hari melihat di leher isterinya terdapat tangkal benang. Lalu ia bertanya isterinya; ‘Apa ini?’. Jawab isterinya; ‘Tangkal yang dijampi untuk berlindung dari demam/rasa panas’. Lantas Abdullah merentap tangkal tersebut dan membuangnya. Kemudian ia berkata kepada isterinya; ‘Sesungguhnya ahli keluarga Abdullah bebas dari syirik. Aku dengar Rasulullah bersabda; ‘Sesungguhnya jampi-jampi, tangkal-tangkal dan sihir tiwalah adalah syirik’. Isteri Abdullah lalu menceritakan kepadanya; ‘Suatu suatu hari aku keluar dari rumah. Aku terserempak dengan seorang lelaki yang melihat aku dengan matanya (yakni menyihir aku dengan matanya) menyebabkan mataku sentiasa berair/mengalir air mata. Maka aku pergi kepada seorang yahudi dan ia mengajar kepadaku satu jampi. Apabila aku membaca jampi itu, mataku pun berhenti berair. Namun apabila aku meninggalkan jampi itu, mataku kembali berair’. Abdullah berkata -memberi penjelasan kepada isterinya-; ‘Itulah mainan syaitan (untuk menyesatkan kamu). Apabila kamu taatinya (yakni dengan membaca jampi itu) ia biarkan kamu (yakni ia tidak menyakiti kamu), dan apabila kamu engkarinya (yakni dengan meninggalkan jampi itu), ia mencucuk mata kamu dengan jari-jarinya’. Abdullah berkata lagi; ‘Jika kamu melakukan sebagaimana yang diajar Rasulullah s.a.w. adalah lebih baik dan lebih mudah sembuh iaitu kamu merenjiskan air ke matamu sambil membaca doa;<br /><br />أَذْهِبِ الْبَاسْ. رَبَّ النَّاسْ. اِشْفِ، أَنْتَ الشَّافِي. لاَشِفَاءَ إِلاَّ شِفَاؤُكَ، شِفَاءً لاَيُغَادِرُ سَقَماً<br />“Jauhilah penyakit wahai Tuhan manusia. Sembuhkanlah kerana Engkaulah Tuhan yang maha menyembuhkan. Tidak ada sembuhan melainkan sembuhan Engkau, sembuhan yang tidak akan meninggalkan sebarang penyakit”.<br />(Riwayat Imam Ibnu Majah dari Zainab r.a.)<br /><br /><strong>d) Sihir</strong><br /><br />Sihir adalah perbuatan yang mendatangkan syirik kepada Allah kerana ia melibatkan pemujaan dan permohonan kepada roh-roh jahat seperti iblis, syaitan, jin dan sebagainya. Sabda Rasulullah s.a.w.;<br /><br />من عقد عقدة ثم نفث فيها فقد سحر، ومن سحر فقد أشرك، ومن تعلق شيئا وكل إليه<br />“Sesiapa yang menyimpul satu ikatan, kemudian menghembus/meniup (dengan air ludahnya) padanya, maka sesungguhnya ia telah melakukan sihir dan sesiapa yang melakukan sihir, maka sesungguhnya dia telah syirik. Dan sesiapa menggantung sesuatu (tangkal), akan diserahkan urusannya kepada tangkal tersebut (yakni dia tidak akan mendapat bantuan Allah)”. (Riwayat Imam an-Nasai dari Abu Hurairah r.a.)<br /><br />Di dalam al-Quran, Allah menyenaraikan sihir di antara kejahatan-kejahatan yang mesti dielak oleh manusia dengan memohon perlindungan Allah. Firman Allah;<br /><br />قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ ، مِن شَرِّ مَا خَلَقَ ، وَمِن شَرِّ غَاسِقٍ إِذَا وَقَبَ، وَمِن شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِ ، وَمِن شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ<br />“Katakanlah (wahai Muhammad); ‘Aku berlindung kepada Tuhan (yang mengatur) makhluk, daripada kejahatan makhlukNya, dan daripada kejahatan malam bila ia telah gelap, dan daripada kejahatan perempuan-perempuan tukang sihir yang meniup dengan air ludahnya pada simpulan tali, dan daripada kejahatan orang yang dengki bila ia melahirkan dengkinya”. (al-Falaq: 1-5)<br /><br />Imam-imam salaf seperti Imam Malik, Abu Hanifah dan Imam Ahmad menghukum sihir sebagai kufur dan orang-orang yang mengamalkannya sebagai kafir. Malah ada di kalangan sahabat Nabi s.a.w. memberi fatwa bahawa ahli sihir hendaklah dibunuh. Dalam soheh Bukhari, terdapat riwayat dari Bijalah bin ‘Abadah yang menceritakan; “Umar bin al-Khattab r.a. telah menulis surat perintah kepada kami; ‘Hendaklah kamu sekelian membunuh setiap ahli sihir lelaki dan perempuan’, lalu kami membunuh tiga orang ahli sihir”. Sebahagian ulama’ berpendapat; kufur atau tidaknya seorang ahli sihir itu bergantung kepada perbuatan sihirnya. Jika dalam perbuatan sihirnya itu terdapat pemujaan atau memohon pertolongan dengan suatu yang membawa kekufuran maka jatuh kafirlah ia. Jika tidak maka ia hanya fasiq sahaja.<br /><br />Dosa sihir tidak hanya bagi orang yang melakukannya sahaja, bahkan orang yang mempercayainya juga turut berdosa sebagaimana sabda Rasulullah s.a.w.;<br /><br />ثلاثة لا يدخلون الجنة: مدمن الخمر، وقاطع الرحم، ومصدق بالسحر<br />“Tidak manusia yang tidak akan masuk syurga; orang yang ketagihan arak, orang yang memutuskan silaturrahim dan orang yang mempercayai sihir”. (Riwayat Imam Ahmad, at-Thabrani dan al-Hakim dari Abi Musa al-Asy’ari r.a./al-Jami’ as-Saghir, no. 3528)<br /><br />Termasuk jenis sihir ialah at-tanjim dan at-tiwalah. At-tanjim ialah ilmu nujum iaitu meneka/meramal apa yang bakal berlaku masa depan dengan melihat dan menilik bintang-bintang. Mungkin dalam bahasa moden hari ini at-tanjim ini dikenali sebagai astrologi.<a title="" style="mso-footnote-id: ftn9" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn9" name="_ftnref9">[9]</a> Sabda Rasulullah s.a.w.;<br /><br />مَنِ اقْتَبَسَ عِلْماً مِنَ النَّجُومِ، اقْتَبَسَ شُعْبَةً مِنَ السَّحْرِ. زَادَ مَازَادَ<br />“Sesiapa mempelajari suatu ilmu dari ilmu-ilmu nujum, maka ia mempelajari satu cabang dari sihir. Bertambah sihirnya dengan bertambah ilmu nujumnya”. (Riwayat Imam Ahmad dan Abu Daud dari Ibnu Abbas r.a./al-Jami’ as-Saghir, no. 8500)<br /><br />Adapun at-tiwalah, maka ia adalah sihir pengasih. Kita telahpun menerangkan tentangnya pada beberapa muka surat yang lalu.<br /><br /><strong>e) al-Kahin dan al-‘Arraf (Tukang tilik, tukang ramal)</strong><br /><br />Al-Kahin ialah orang yang mendakwa dapat mengetahui rahsia-rahsia dan perkara-perkara ghaib. Al-‘Arraf pula bermaksud orang yang mendakwa mempunyai kemampuan untuk mendedahkan apa yang akan berlaku pada masa depan.<a title="" style="mso-footnote-id: ftn10" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn10" name="_ftnref10">[10]</a> Dalam bahasa melayu, kedua-dua orang ini mungkin dapat diistilahkan sebagai tukang tilik, tukang tenung, tukang ramal atau ahli nujum.<br /><br />Sabda Rasulullah s.a.w.;<br /><br />من أتى عرافا فسأله عن شيء لم تقبل له صلاة أربعين ليلة<br />“Sesiapa pergi kepada seorang ‘arraf (tukang tilik/tukang tenung) dan bertanya kepadanya tentang sesuatu, lalu mempercayainya, tidak akan diterima solatnya selama 40 hari”. (Riwayat Imam Ahmad dan Imam Muslim dari beberapa isteri Nabi s.a.w./al-Jami’ as-Saghir, no. 8284)<br /><br />من أتى عرافا أو كاهنا فصدقه بما يقول فقد كفر بما أنزل على محمد<br />“Sesiapa pergi kepada seorang kahin (tukang tenung), lalu ia mempercayai apa yang ia khabarkan, maka sesungguhnya dia telah kufur terhadap apa yang diturunkan kepada Muhammad (yakni agama Islam)”. (Riwayat Imam Ahmad dan al-Hakim dari Abu Hurairah r.a./al-Jami’ as-Saghir, no. 8285)<br /><br />Di dalam al-Quran dinyatakan bahawa hanya Allah yang mengetahui perkara-perkara ghaib.<br /><br />قُل لَّا يَعْلَمُ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ الْغَيْبَ إِلَّا اللَّهُ<br />“Katakanlah; Tiada sesiapapun di langit dan di bumi yang mengetahui perkara yang ghaib melainkan Allah”. (an-Naml: 65)<br /><br />وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لاَ يَعْلَمُهَا إِلاَّ هُوَ<br />“Dan pada sisi Allah jualah anak kunci perbendaharaan segala yang ghaib. Tiada siapa yang mengetahuinya melainkan Dia sahaja”. (al-A’raf: 59)<br /><br />Malah Nabi s.a.w. sendiri tidak mengetahui hal-hal ghaib melainkan yang diberitahu Allah kepadanya.<br /><br />قُل لاَّ أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعاً وَلاَ ضَرّاً إِلاَّ مَا شَاء اللّهُ وَلَوْ كُنتُ أَعْلَمُ الْغَيْبَ لاَسْتَكْثَرْتُ مِنَ الْخَيْرِ وَمَا مَسَّنِيَ السُّوءُ إِنْ أَنَاْ إِلاَّ نَذِيرٌ وَبَشِيرٌ لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ<br />“Katakanlah; Aku tidak berkuasa mendatangkan manfaat bagi diriku dan tidak dapat menolak mudarat kecuali apa yang dikehendaki Allah. Dan kalau aku mengetahui perkara-perkara yang ghaib tentulah aku akan mengumpulkan dengan banyaknya benda-benda yang mendatangkan faedah dan tentulah aku tidak ditimpa kesusahan. Tidaklah aku melainkan hanya pemberi peringatan dan penyampai khabar gembira bagi orang-orang beriman”. (al-A’raf: 188)<br /><br />Jin-jin yang dipergunakan oleh ahli-ahli sihir dan tukang-tukang tilik atau tenung juga tidak memiliki kemampuan untuk mengetahui perkara ghaib. Ini dijelaskan oleh al-Quran tatkala mendedahkan tentang jin-jin nabi Sulaiman a.s yang tidak menyedari bahawa beliau telah wafat.<br /><br />فَلَمَّا قَضَيْنَا عَلَيْهِ الْمَوْتَ مَا دَلَّهُمْ عَلَى مَوْتِهِ إِلَّا دَابَّةُ الْأَرْضِ تَأْكُلُ مِنسَأَتَهُ فَلَمَّا خَرَّ تَبَيَّنَتِ الْجِنُّ أَن لَّوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ الْغَيْبَ مَا لَبِثُوا فِي الْعَذَابِ الْمُهِينِ<br />“Setelah Kami tetapkan berlakunya kematian nabi Sulaiman, tidak ada yang menunjukkan kepada mereka tentang kematiannya melainkan semut putih (anai-anai) yang telah memakan tongkatnya. Maka apabila ia (yakni nabi Sulaiman) tumbang, nyatalah kepada jin-jin itu bahawa jika sekiranya mereka sememangnya mengetahui hal yang ghaib, tentulah mereka tidak akan terus tinggal dalam azab (kerja berat) yang menghina itu”. (Saba’: 14)<br /><br /><strong>f) Bernazar kepada selain Allah</strong><br /><br />Nazar bermaksud mewajibkan ke atas diri sendiri perkara kebaikan atau sunat yang asalnya tidak wajib dengan tujuan untuk mendekatkan diri kepada Allah. Nazar di dalam Islam adalah ibadah. Oleh itu, ia tidak boleh dilakukan melainkan kerana Allah.<br /><br />Bernazar kepada selain Allah adalah syirik (yakni menyengutukan Allah dengan beribadah kepada selaiNya). Oleh kerana ia adalah syirik, maka ia tergolong dalam maksiat. Berdasarkan hadis Rasulullah s.a.w., nazar yang berkait dengan maksiat tidak harus ditunaikan. Sabda baginda;<br /><br />من نذر أن يطيع الله فليطعه، ومن نذر أن يعصي الله فلا يعصه<br />“Sesiapa bernazar untuk melakukan perbuatan taat kepada Allah, maka ta’atlah kepadanya (dengan menunaikan apa yang ia nazarkan). Sesiapa yang bernazar untuk melakukan perkara maksiat kepada Allah, maka janganlah ia melakukan maksiat kepadaNya (yakni janganlah ia menunaikan nazar maksiatnya itu)”. (Riwayat Imam Muhammad, Bukhari dan beberapa lagi dari Aisyah r.a./al-Jami’as-Saghir, no. 9056)<br /><br /><strong>g) Menyembelih untuk selain Allah</strong><br /><br />Antara perbuatan yang membawa syirik ialah menyembelih binatang atas nama selain Allah (seperti berhala, hantu-hantu, mahkluk-makhluk halus dan sebagainya) atau mengadakan sembelihan (korban, nazar dan sebagainya) untuk dipersembahkan kepada selainNya. Begitu juga, mempersembahkan makanan-makanan atau korban-korban untuk tujuan memuja selain Allah.<br /><br />Menjadi adat orang-orang Arab jahiliyah mereka mendekatkan diri mereka kepada tuhan-tuhan dan berhala-berhala mereka dengan mengemukakan binatang-binatang sembelihan mereka. Begitu juga menjadi kebiasaan mereka ketika menyembelih binatang mereka menyebut nama berhala-berhala mereka. Lalu Allah mengharamkan perbuatan tersebut ke atas orang beriman dan memerintahkan mereka supaya tidak menyebut nama selain Allah ketika menyembelih dan tidak mengemukakan binatang sembelihan (untuk tujuan ibadah seperti korban, nazar dan sebagainya) melainkan untuk Allah. Tidak sekadar itu, Allah juga mengharamkan daging binatang-binatang yang disembelih dengan menyebut nama selain Allah itu atau yang disembelih untuk dipersembahkan kepada selain Allah dari dimakan oleh orang beriman. Firman Allah;<br /><br />حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالْدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنْزِيرِ وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللّهِ بِهِ وَالْمُنْخَنِقَةُ وَالْمَوْقُوذَةُ وَالْمُتَرَدِّيَةُ وَالنَّطِيحَةُ وَمَا أَكَلَ السَّبُعُ إِلاَّ مَا ذَكَّيْتُمْ وَمَا ذُبِحَ عَلَى النُّصُبِ وَأَن تَسْتَقْسِمُواْ بِالأَزْلاَمِ ذَلِكُمْ فِسْقٌ<br />“Diharamkan ke atas kamu memakan bangkai, darah, daging babi dan binatang-binatang yang disembelih untuk selain Allah, dan yang mati kerana tercekik, terpukul, terjatuh, ditanduk oleh binatang lain dan yang dimakan binatang buas kecuali jika sempat kamu sembelih binatang tersebut, dan (juga binatang) yang disembelih atas nama berhala, dan (diharamkan juga) menilik nasib dengan undian anak-anak panah. Semua yang demikian itu adalah perbuatan fasik…”. (al-Maidah: 3)<br /><br />Sabda Rasulullah s.a.w.;<br /><br />لَعَنَ اللهُ مَنْ لَعَنَ وَالِدَهُ، وَلَعَنَ اللهُ مَنْ ذَبَحَ لِغَيْرِ اللهِ، وَلَعَنَ اللهُ مَنْ آوَىَ مُحْدِثاً، وَلَعَنَ اللهُ مَنْ غَيَّرَ مَنَارَ الأَرْضِ<br />“Allah melaknat orang yang melaknat dua ibu-bapanya. Allah melaknat orang yang menyembelih untuk selain Allah. Allah melaknat orang yang melindungi pelaku bid’ah (atau orang yang membuat kerosakan di bumi<a title="" style="mso-footnote-id: ftn11" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn11" name="_ftnref11">[11]</a>). Allah melaknat orang yang mengubah tanda-tanda batas tanah (yakni perenggan)”. (Riwayat Imam Ahmad, Muslim dan Nasai dari Ali r.a./al-Jami’ as-Saghir, no. 7282)<br /><br />Menurut Imam Nawawi –dalam huraiannya terhadap hadis ini-; Yang dimaksudkan menyembelih untuk selain Allah ialah menyembelih dengan nama selainNya seperti seseorang menyembelih untuk berhala, untuk salib, untuk Musa, untuk Isa, untuk Kaabah dan seumpamanya. Semua yang demikian itu adalah haram dan tidak halal (untuk dimakan) binatang yang disembelih itu sama ada yang menyembelih tersebut orang Islam, orang Nasrani atau Yahudi. Ini sebagaimana pendapat yang dinaskan oleh Imam Syafi’ie dan disepakati oleh sekelian fuqaha’ Syafi’ie. Jika sekiranya ia (yakni orang yang menyembelih untuk selain Allah itu) berqasad (berniat/bercita-cita) semasa melakukan sembelihan itu untuk membesarkan orang/benda yang disembelih binatang untuknya itu atau berniat untuk beribadah kepadanya, maka perbuatannya itu adalah kufur. Jika dia seorang muslim, dengan sembelihannya itu jadilah ia seorang yang murtad dari agama…”. (Lihat Soheh Muslim bisyarhi an-Nawawi, jil. 13, hlm. 148)<br /><br /><strong>h) Mempercayai sial burung (atau binatang-binatang lain atau sesuatu perkara/benda)</strong><br /><br />Antara perkara yang membawa kepada syirik ialah at-thiyarah (الطيَرَة) iaitu mempercayai sial sesuatu (yakni malang yang akan menimpa kerananya) seperti mempercayai sial burung, biawak dan sebagainya. Contohnya, seseorang keluar dari rumahnya untuk suatu urusan, tiba-tiba seekor biawak melintas di hadapannya, lalu ia berpatah balik (kerana menganggap hari itu adalah hari sial berdasarkan kepercayaan dirinya atau masyarakatnya), maka perbuatannya itu tergolong dalam syirik kerana bergantung hati kepada selain Allah dan tidak bertawakkal kepadaNya. Orang Arab Jahiliyah dahulu apabila keluar untuk suatu urusan, jika ia melihat burung terbang di sebelah kanannya, ia akan bersangka baik dan meneruskan urusannya. Jika ia melihat burung terbang di sebelah kirinya, maka ia akan bersangka buruk dan akan berpatah balik (yakni membatalkan urusannya kerana menganggap hari itu adalah hari sial). Adakalanya mereka pergi kepada burung yang sedang berada di tanah, lalu menyergahnya dan melihat ke arah mana burung itu terbang; ke arah kanan atau kiri. Jika ke kanan, mereka akan meneruskan niat mereka untuk keluar. Adapun jika ke kiri, mereka akan membatalkan niat mereka kerana takut ditimpa rugi atau sial. Bila datang Islam, Allah membatalkan kepercayaan orang Arab ini dan menjelaskan kepada mereka bahawa tidak ada yang boleh mendatangkan keuntungan/manfaat dan menolak kemudaratan/kerugian melainkan Allah.<a title="" style="mso-footnote-id: ftn12" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn12" name="_ftnref12">[12]</a> Sabda Rasulullah s.a.w.;<br /><br />من ردته الطيرة عن حاجته فقد أشرك<br />“Sesiapa yang sial sesuatu (yakni kepercayaannya terhadap sial sesuatu) menghalangnya dari menyempurnakan hajat (atau urusannya), maka sesungguhnya ia telah mensyirikkan Allah”.<br /><br />Lalu para sahabat bertanya; ‘Bagaimana kami hendak menebusnya, Ya Rasulullah s.a.w. (yakni menebus dosa kerana melakukannya)’. Jawab Rasulullah; ‘Kamu ucapkanlah;<br /><br />اللَّهُمّ لاَ طَيْرَ إِلاَّ طَيْرُك، وَلاَ خَيْرَ إِلاَّ خَيْرُكَ ولا إله غيرك<br />“Ya Allah, tidak ada sial melainkan sial yang datang dari Engkau dan tidak ada kebaikan melainkan kebaikan dari Engkau serta tidak ada Tuhan melainkan Engkau”.<br />(Riwayat Imam Ahmad, at-Thabrani dan Ibnu Sunni dari Abdullah Ibnu ‘Amru r.a./ al-Jami’ as-Saghir, no. 8701)<br /><br />Dalam hadis yang lain, Rasulullah s.a.w. bersabda;<br /><br />لا عدوى ولا طيرة، ويعجبني الفأل<br />“Tidak ada jangkitan penyakit (tanpa kehendak dari Allah) dan tidak ada sial sesuatu, akan tetapi menyukaiku al-fa’l”.<br /><br />Para sahabat bertanya: ‘Apa itu al-Fa’l, ya Rasulullah?’. Jawab baginda;<br />كلمة طيبة<br />“Kalimah/ucapan yang baik”.<br />(Riwayat Imam Bukhari dan Muslim dari Anas r.a.)<br /><br />Al-Fa’l (الفأل) menurut ulama’ bermaksud seseorang mendengar atau terdengar suatu ucapan yang baik, lalu ia mengharap keberkatan atau kurniaan Allah dengan ucapan itu. Contohnya; seorang sakit, lalu kawannya datang untuk menziarahinya. Ketika hendak masuk kepadanya, kawannya itu berkata kepadanya; ‘Ya Salim’ (يا سالم) (yang bermaksud; ‘Wahai orang yang sihat/selamat’), lalu dengan panggilan itu ia menaruh keyakinan dalam hatinya bahawa ia akan sihat atau selamat. Menaruh keyakinan atau harapan sebegini dinamakan al-Fa’l atau at-Tafa’ul.<a title="" style="mso-footnote-id: ftn13" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn13" name="_ftnref13">[13]</a><br /><br />Rasulullah s.a.w. melarang at-Thiyarah dan mengharuskan at-Fa’l kerana antara keduanya ada perbezaan. Menurut Imam al-Halimi; Rasulullah membenarkan al-Fa’l atau at-Tafaul kerana ia adalah bersangka baik (husnu dzan) kepada Allah atau menaruh harapan kepadaNya di mana setiap mukmin diperintahkan supaya sentiasa bersangka baik kepada Allah pada setiap ketika. Adapun at-Thiyarah maka ia adalah bersangka buruk kepada Allah tanpa sebab yang pasti.<a title="" style="mso-footnote-id: ftn14" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn14" name="_ftnref14">[14]</a><br /><br /><strong>i) Riyak</strong><br /><br />Riyak bermaksud melakukan suatu amalan, ibadah atau kebaikan tidak ikhlas semata-mata kerana Allah tetapi untuk dilihat sama oleh manusia supaya mendapat pujian atau perhatian mereka. Sabda Rasulullah s.a.w.;<br /><br />إن أخوف ما أخاف عليكم الشرك الأصغر<br />“Sesungguhnya suatu yang paling aku bimbangi terhadap kamu ialah syirik paling kecil”.<br /><br />Para sahabat bertanya; “Apa itu syirik paling kecil, ya Rasulullah?”. Jawab Rasulullah;<br /><br />الرياء<br />“Iaitulah riyak”.<br />(Riwayat Imam Ahmad dari Mahmud Ibn Lubaid r.a.)<br /><br />Dalam hadis yang lain, Rasulullah s.a.w. bersabda dari Allah (yakni hadis qudsi) bahawa Ia berfirman;<br /><br />أَنَا أَغْنَى الشُّرَكَاءِ عَنِ الشِّرْكِ. فَمَنْ عَمِلَ لِي عَمَلاً أَشْرَكَ فِيهِ غَيْرِي. تَرَكْتُهُ وَشِرْكَه (و في رواية ابن ماجه: فَأَنَا مِنْهُ بَرِيٌ. وَهُوَ لِلَّذِي أَشْرَكَ)<br />“Aku adalah sekutu yang paling tidak memerlukan penyengutuan. Oleh itu, sesiapa melakukan amalan dengan menyengutukanKu dengan selainKu dalam amalannya itu, maka Aku tinggalkan dia bersama sekutunya itu”. (Riwayat Imam Muslim dan Ibnu Majah dari Abu Hurairah r.a./al-Jami’ as-Saghir, no. 6031)<br /><br />Menurut Imam Nawawi; hadis di atas menunjukkan bahawa amalan orang yang riyak adalah batil, tidak ada pahala dan berdosa.<a title="" style="mso-footnote-id: ftn15" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn15" name="_ftnref15">[15]</a><br /><br /><strong>j) Berkata; “Jika di kehendaki Allah dan dikehendaki kamu”.<br /></strong><br />Terdapat riwayat menceritakan bahawa seorang lelaki pernah berkata kepada Rasulullah s.a.w.; “ما شاء الله وشئت” (maksudnya; Apa yang Allah kehendaki dan apa yang kamu kehendaki). Lalu Rasulullah berkata kepadanya;<br /><br />أجعلتني لله ندا<br />“Apakah kamu mahu menjadikan aku sekutu bagi Allah? (Janganlah kamu menyebutkan begitu),akan tetapi sebutlah; ‘Apa yang dikehendaki Allah sahaja’.<br />(Riwayat Imam Ahmad dari Ibnu ‘Abbas r.a.)<a title="" style="mso-footnote-id: ftn16" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftn16" name="_ftnref16">[16]</a><br /><br />Sabda Rasulullah s.a.w.;<br /><br />إذا حلف أحدكم فلا يقل: ما شاء اللَّه وشئت. ولكن ليقل: ما شاء اللَّه ثم شئت<br />“Jika sesiapa di kalangan kamu bersumpah, maka janganlah ia berkata; ‘Apa yang dikehendaki Allah dan yang dikehendaki kamu’. Akan tetapi katalah; ‘Apa yang dikehendaki Allah, kemudian yang dikehendaki kamu’. (Riwayat Ibnu Majah dari Yazid bin al-Asham (الأصم) r.a.)<br /><br />***Selesai huraian tentang Syirik, al-Hamdulillah***<br /><br /><strong>Nota Kaki;</strong><br /><br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn1" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref1" name="_ftn1">[1]</a> Haqiqatu at-Tauhid, hlm. 35.<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn2" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref2" name="_ftn2">[2]</a> Haqiqatu at-Tauhid, hlm. 35-40.<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn3" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref3" name="_ftn3">[3]</a> Dalam menghurai tentang Syirik Kecil ini, kitab-kitab yang dirujuk ialah; Haqiqatu at-Tauhid, oleh Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi dan Fathul-Majid syarah Kitabut-Tauhid, oleh Syeikh Abdurrahman Ali Syeikh.<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn4" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref4" name="_ftn4">[4]</a> Fathul Majid, hlm. 115.<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn5" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref5" name="_ftn5">[5]</a> Fathul Majid, hlm. 115.<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn6" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref6" name="_ftn6">[6]</a> Lihat Imam al-Minawi, Faidhul Qadier syarh al-Jami’ as-Saghir, hadis no. 8857 dan 8858.<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn7" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref7" name="_ftn7">[7]</a> Haqiqatu at-Tauhid, hlm. 44.<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn8" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref8" name="_ftn8">[8]</a> Haqiqatu at-Tauhid, hlm. 46.<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn9" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref9" name="_ftn9">[9]</a> Menurut kamus dewan, astrologi bermaksud; ilmu nujum (ilmu peramalan sesuatu berdasarkan kajian bintang-bintang).<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn10" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref10" name="_ftn10">[10]</a> Menurut Imam an-Nawawi, perbezaan antara al-Kahin dan al-‘Arraf ialah; al-Kahin ialah orang yang menilik atau meramal perkara-perkara yang akan berlaku masa depan dan ia mendakwa mengetahui perkara-perkara rahsia atau ghaib. Al-‘Arraf pula ialah orang yang menilik barang yang dicuri, tempat kehilangan barang atau seumpamanya. (Lihat Faidhul Qadier, Imam al-Minawi, hadis no. 8284)<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn11" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref11" name="_ftn11">[11]</a> Sebagaimana tafsiran Imam Nawawi (lihat Syarah Muslim, jil. 13).<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn12" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref12" name="_ftn12">[12]</a> Rujuk al-Misbahul Munir oleh Imam Ahmad bin Muhammad al-Fayyumi, Fathul Majid (hlm. 292-293), Soheh Muslim bisyarhi an-Nawawi, jil. 14, hlm. 230 dan Raudhatul Muttaqien syarah Riyadhus Salihin, oleh Syeikh Abdul Qadier ‘Irfan ad-Dimasyqi, jil. 4, hlm. 182-183.<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn13" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref13" name="_ftn13">[13]</a> Rujuk al-Misbahul Munir oleh Imam Ahmad bin Muhammad al-Fayyumi dan Fathul Majid (hlm. 298)<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn14" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref14" name="_ftn14">[14]</a> Fathul Majid, hlm. 299. (Lihat juga Raudhatul Muttaqien syarah Riyadhus Salihin, oleh Syeikh Abdul Qadier ‘Irfan ad-Dimasyqi, jil. 4, hlm. 182-183).<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn15" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref15" name="_ftn15">[15]</a> Imam an-Nawawi, Soheh Muslim bisyarhi an-Nawawi, jil. 18, hlm. 109.<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn16" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6200640411987969801#_ftnref16" name="_ftn16">[16]</a> Lihat hadis ini dalam Kitab fathul Majid, hlm. 74.AHMAD ADNAN FADZILhttp://www.blogger.com/profile/09085724111362440598noreply@blogger.com3tag:blogger.com,1999:blog-6200640411987969801.post-84634569735432893292008-09-13T21:38:00.000-07:002008-09-13T21:49:21.892-07:00AMALAN ORANG HIDUP UNTUK SI MATI<strong>Soalan:</strong> Apakah si mati dapat mengambil manfaat dari amalan orang yang masih hidup untuknya?<br /><br /><strong>Jawapan;</strong><br /><br /> Dalam persoalan tersebut ada perkara yang disepakati oleh para ulama’ dan ada perkara yang tidak disepakati (yakni timbul khilaf).<br /><br />Adapun perkara yang disepakati oleh para ulama’ ialah si mati akan mendapat manfaat dari doa, istighfar, sedekah dan ibadah-ibadah badaniyah-maliyah yang boleh menerima niyabah (gantian) seperti haji dan puasa. Amalan-amalan tersebut telah disepakati oleh para ulamak bahawa ia akan sampai dan akan memberi manfaat kepada si mati di alam barzakh. Dalil-dalil mereka ialah;<br /><br />1. Firman Allah:<br /><br />“Dan orang-orang (Islam) yang datang kemudian daripada mereka (berdoa dengan) berkata: "Wahai Tuhan Kami! Ampunkanlah dosa kami dan dosa saudara-saudara kami yang mendahului kami dalam iman, dan janganlah Engkau jadikan dalam hati perasaan hasad dengki dan dendam terhadap orang-orang yang beriman. Wahai Tuhan kami! Sesungguhnya Engkau Amat Melimpah Belas kasihan dan RahmatMu"”. (al-Haysr: 10)<br /><br /> Ayat di atas menceritakan tentang sikap orang-orang beriman yang datang kemudian selepas generasi sahabat iaitu mereka mendoakan keampunan untuk diri mereka dan juga orang-orang yang sebelum mereka. Ayat tersebut menjadi dalil bahawa memohon keampunan untuk orang yang telah mati akan memberi manfaat untuknya.<br /><br />2. Doa Nabi s.a.w. kepada Abi Salamah r.a. ketika kematiannya sebagaimana yang diriwayatkan dari Ummu Salamah r.a.:<br /><br /> “Rasulullah s.a.w. masuk kepada jenazah Abu Salamah (pada hari kematiannya) dan sesungguhnya matanya terbuka, lalu baginda memejamkannya (yakni baginda menutup kelopak matanya dengan tangan baginda). Kemudian Nabi bersabda: “Sesungguhnya ruh ketika dicabut, diperhatikan oleh mata (yakni ketika ruh ditarik keluar dari badan, mata melihat ke mana ruh pergi)”. Lalu beberapa orang dari keluarganya berpekikan. Maka Nabi bersabda: “Janganlah kamu menyeru kepada mayat-mayat kamu melainkan dengan suatu kebaikan kerana sesungguhnya para malaikat mengaminkan apa yang kamu ucapkan”. Kemudian Nabi s.a.w. berdoa:<br /><br /><div align="right"><span style="font-size:180%;">اللَّهمَّ اغْفِرْ لأَبِي سَلَمَةَ، وَارْفَعْ دَرَجَتَهُ فِي الْمَهْدِيِّينَ، وَاخْلُفْهُ فِي عَقِبِهِ فِي الْغَابِرِينَ، وَاغْفِرْ لَنَا وَلَهُ يَا رَبَّ الْعَالَمِينَ، وَافْسَحْ لَهُ فِي قَبْرِهِ، وَنَوِّرْ لَهُ فِيهِ<br /></span></div><div align="left">“Ya Allah! Berilah keampunan kepada Abi Salamah. Angkatlah darjatnya di kalangan orang-orang yang diberi petunjuk. Jadilah penggantinya bagi anak-anaknya yang masih tinggal. Kurniakanlah keampunan untuk kami dan untuknya, wahai Tuhan sekelian alam. Lapangkanlah untuknya di dalam kuburnya dan terangilah untuknya di dalam kuburnya”.<br />(Riwayat Imam Muslim)<br /><br /> Hadis di atas menjadi dalil bahawa doa orang hidup akan memberi manfaat kepada si mati sekalipun doa itu bukan datang dari anaknya.<br /><br />3. Diriwayatkan dari Saidatina Aishah r.a. menceritakan: “Seorang lelaki bertanya kepada Rasulullah s.a.w.; ‘Sesungguhnya ibuku telah mati. Aku mendapatinya jika sekiranya ia berpeluang bercakap (ketika hampir matinya) nescaya ia akan bersedekah (yakni menyuruh agar dikeluarkan sedekah dari hartanya). Maka apakah baginya pahala jika aku bersedekah bagi pihaknya?’. Jawab baginda s.a.w.; ‘Ya’. (Riwayat Imam Bukhari dan Muslim)<br /><br /> Hadis di atas menjadi dalil bahawa sedekah orang hidup memberi manfaat untuk si mati.<br /><br />4. Diceritakan oleh Ibnu ‘Abbas r.a.; “Seorang perempuan datang kepada Nabi s.a.w. lalu berkata; “Sesungguhnya ibuku telah mati dan tertanggung di atasnya puasa sebulan”. Lalu baginda bersabda: “Apa pandangan kamu jika tertanggung di atas bahunya suatu hutang, apakah kamu akan membayarnya?’. Jawab perempuan itu: “Ya”. Jawab Nabi: “Maka hutang Allah lebih berhak dibayar”. (Riwayat Imam Muslim)<br /><br />5. Ibnu ‘Abbas r.a. menceritakan; “Seorang perempuan dari Juhainah datang kepada Nabi s.a.w. dan berkata: ‘Sesungguhnya ibuku telah bernazar untuk menunaikan haji, lalu ia mati sebelum sempat mengerjakannya. Apakah aku boleh mengerjakan untuknya?’. Jawab Nabi; ‘Tunaikanlah haji bagi pihaknya. Bukankah jika ibumu menanggung hutang kamu yang akan membayarnya? Tunaikanlah (hutang dengan Allah) kerana Allah lebih berhak (ditunaikan hutang dengannya)’. (Riwayat Imam Bukhari)<br /><br />Adapun perkara yang diikhtilafkan di antara para ulama’ apakah ia akan sampai kepada si mati atau tidak ialah ibadah-ibadah yang bersifat badaniyah semata-mata seperti bacaan al-Quran, zikir dan sebagainya. Dalam hal ini terdapat dua pandangan;<br /><br /><strong>Pertama:</strong> Pandangan jumhur ulamak yang terdiri dari ulamak-ulamak mazhab Hanafi, Hanbali dan golongan mutaakhirin dari mazhab Syafi’ie dan mazhab Maliki dan juga Imam Ibnu Taimiyyah. Mereka berpandangan; bacaan al-Quran dan zikir yang dibaca oleh orang hidup kepada si mati adalah sampai kepadanya dan memberi manfaat untuknya.<br /><br />Antara dalil mereka ialah hadis dari Abi Said Al-Khudri r.a yang menceritakan; “Beberapa orang sahabat Nabi telah keluar dalam satu perjalanan. Mereka berhenti di satu kawasan penempatan Arab dan minta jadi tetamu. Namun penduduk kawasan itu enggan untuk menerima mereka sebagai tetamu. Kebetulan ketua bagi penduduk kawasan itu disengat binatang. Mereka telah berusaha mengubatinya dengan pelbagai cara namun tidak berjaya. Lalu beberapa orang di kalangan penduduk itu mencadangkan; ‘Kalau kamu pergi kepada mereka itu (yakni kumpulan sahabat Nabi tadi) mungkin mereka mempunyai sesuatu untuk mengubati ketua kita’. Lalu mereka pergi kepada kumpulan sahabat tadi dan bertanya; ‘Wahai saudara sekelian! Ketua kami disengat binatang. Kami telah berusaha pelbagai cara namun tak berhasil. Adakah di antara kamu yang pandai mengubati?’. Jawab seorang sahabat; ‘Ya, aku boleh menjampi. Akan tetapi kami telah meminta dari kamu semua sebentar tadi untuk menjadi tetamu tetapi kamu sekelian enggan menerima kami. Jadi aku tidak akan menjampinya melainkan jika kamu sanggup memberi sesuatu kepada kami’. Mereka bersetuju untuk memberi hadiah dengan sebahagian daging kambing. Lalu sahabat itu merawati ketua kaum itu dengan menjampinya dengan membaca surah al-Fatihah. Berkat al-Fatihah itu, ketua kaum itu terus sembuh dan bingkas bangun seperti orang yang terlepas dari ikatan, seolah-olah tidak pernah sakit. Apabila sahabat-sahabat tadi ingin membahagikan daging kambing yang dihadiahkan kepada mereka, berkata sahabat yang menjampi tadi; ‘Jangan kita bahagikan lagi sehingga kita bertanya Nabi terlebih dahulu’. Apabila mereka menceritakan kepada Nabi s.a.w., baginda berkata; “Bagaimana kamu tahu bahawa ia (yakni surah al-Fatihah) adalah jampi?”. Baginda berkata lagi ; “Apa yang kamu lakukan itu adalah betul (sah / halal). Bahagikanlah daging itu dan jadikanlah dalam pembahagian itu satu bahagian untukku”. (Hadis riwayat Imam Bukhari dan Muslim)<br /><br /> Berdasarkan hadis ini, para ulama’ tersebut menyimpulkan; ‘Bacaan al-Quran jika diqasadkan untuk manfaat orang hidup (seperti untuk menyembuhkan penyakit dalam hadis di atas), maka surah itu memberi manfaat kepadanya dan diakui oleh Nabi dengan kata baginda; ‘Bagaimana kamu tahu bahawa ia (yakni surah al-Fatihah) adalah jampi?’, maka tidak ada sebab untuk kita menafikan manfaatnya untuk orang mati, malah ia lebih aula (utama)’. (Lihat; Al-Fiqhul-Islami wa Adillatuhu, Syeikh Wahbah az-Zuhaili, jil. 2, hlm. 552).<br /><br /> Selain itu dikiaskan juga masalah ini kepada doa, istighfar, dan sedekah tadi yang disepakati oleh sekelian ulamak bahawa ia akan sampai kepada si mati dan memberi faedah untuknya. Jika doa, istighfar dan sedekah akan sampai kepada si mati maka tidak mustahil bahawa bacaan al-Quran, zikir dan tahlil juga akan sampai dan memberi manfaat kepadanya lebih-lebih lagi jika amalan-amalan tersebut disusuli dengan doa selepasnya. Ini sebagaimana yang disarankan oleh Imam Ibnu as-Sholah; “Hendaklah bacaan al-Quran atau zikir itu diakhiri dengan ucapan:</div><div align="right"><br /><span style="font-size:180%;">اَللَّهُمَّ أَوْصِلْ ثَوَابَ مَا قَرَأْنَاهُ لِفُلاَنٍ</span><br /></div><div align="left">“Ya Allah! Sampaikanlah pahala apa yang telah kami bacanya kepada si fulan…”.<br /><br />Di mana dengan ucapan tersebut, kita menjadikannya sebagai doa untuk si mati dan telah dinyatakan tadi bahawa doa orang hidup bermanfaat untuk si mati. Hal ini telah dipersetujui oleh sekelian ulama’.<br /><br /> Selain itu bacaan al-Quran dan zikir yang dilakukan untuk si mati dapat juga kita anggap sebagai tawassul dari orang hidup kepada Allah untuk mendoakan kesejahteraan si mati di alam kuburnya. Terdapat nas dari al-Quran dan juga as-Sunnah membenarkan kita bertawassul dengan amal-amal soleh kita untuk memohon agar doa dan permohonan kita di makbulkan Allah.<br /><br /> Dalam soheh Imam al-Bukhari dan Muslim terdapat hadis di mana Rasulullah s.a.w. menceritakan kisah tiga orang pemuda yang terperangkap di dalam sebuah gua dan baginda tidak membantah perlakuan mereka yang berdoa dengan bertawassulkan amalan soleh sehinggalah Allah memakbulkan doa mereka dan menyelamatkan mereka dari kecelakaan. (Lihat hadis ini dalam Riyadhus-Salihin, bab al-Ikhlas).<br /><br /><strong>Pandangan kedua:</strong> Padangan dari golongan awal (mutaqaddimin) dari ulamak-ulamak mazhab Maliki dan Syafi’ie. Mereka berpandangan; bacaan al-Quran dan zikir (serta semua ibadah-ibadah badaniyyah yang lain seperti sembahyang) tidak akan sampai kepada si mati. Pahalanya hanya untuk orang yang melakukannya sahaja, tidak akan sampai kepada si mati. Dalil mereka ialah firman Allah:<br /><br />“Dan bahawa sesungguhnya tidak ada (balasan) bagi seseorang melainkan (balasan) apa yang diusahakannya”. (an-Najm: 38)<br /><br /> Namun dijawab oleh ulamak-ulamak yang berpandangan pertama tadi; ayat di atas adalah umum dan keumumannya telah ditakhsiskan oleh hadis-hadis sahih yang menyebutkan tentang doa, istighfar dan sebagainya tadi yang sampai kepada si mati sekalipun bukan datang dari amalan atau usaha darinya. Ada ulamak berpendapat; ayat tersebut ditujukan untuk orang kafir iaitu balasan siksa terhadap mereka tidak lain adalah akibat dari usaha dan perbuatan mereka di dunia. (Lihat; At-Tajul-Jami’ Lil-Ushul Fi Ahadis ar-Rasul, Syeikh Manshur ‘Ali Nashif, jil. 1, hlm. 384, Subulus-Salam, Kitab al-Janaiz dan kitab al-Hajj)<br /><br />Wallahu A’lam.<br /><br /><strong>Rujukan; </strong><br /><br />1. At-Tajul-Jami’ Lil Ushul Fi Ahadis ar-Rasul, Syeikh Mansur Ali Nasif, Dar al-Fikr, Beirut-Lubnan (1992).<br />2. Subulus-Salam, (Kitab al-Janaiz dan kitab al-Hajj), Dar al-Furqan, Jordan.<br />3. AL-Fiqh Islami Wa Adillatuhu, Dr. Wahbah az-Zuhaili, Dar al-Fikr, Damsyiq-Syria (1985).</div>AHMAD ADNAN FADZILhttp://www.blogger.com/profile/09085724111362440598noreply@blogger.com5tag:blogger.com,1999:blog-6200640411987969801.post-21516898534495100272008-08-13T23:29:00.000-07:002008-08-31T12:53:49.992-07:00PERSIAPAN MENJELANG RAMADHAN<strong>Rebutlah peluang keemasan di bulan Ramadhan</strong><br /><br />Bulan Ramadhan adalah bulan yang terlalu banyak kelebihannya. Di dalamnya terdapatnya malam lailatul Qadar iaitu malam kemuliaan yang lebih baik dari 1000 bulan. Pada bulan tersebut Allah membuka pintu syurga, menutup pintu neraka dan mengikat syaitan-syaitan untuk memberi peluang kepada manusia membersihkan diri mereka sebersih-bersihnya. Amal-amal ibadah dan kebajikan digandakan Allah di mana yang sunat diberi pahala wajib/fardhu dan yang fardhu menyamai 70 fardhu di bulan-bulan yang lain. Amat banyak kelebihan bulan Ramadhan yang kesemuanya insya Allah akan kita bentangkan satu persatu dalam risalah kecil ini.<br /><br />Sekarang ini kita berada di bulan Sya’ban. Inilah masanya kita menanam azam untuk kita merebut segala kelebihan Ramadhan yang dijanjikan Allah. Jika Ramadhan tahun lalu kita lalai dan leka sehingga tanpa disedari Ramadhan telahpun berlalu dan kita ketinggalan merebut kelebihannya, maka pada tahun ini kita diberi peluang sekali lagi oleh Allah. Maka janganlah sia-siakan peluang kali ini kerana entah-entah inilah Ramadhan terakhir buat kita. Mati datang tidak menentu. Oleh itu, hendaklah kita sentiasa bersedia. Rebutlah peluang semasa hayat masih ada ini supaya di akhirat kita tidak menyesal dengan sesalan yang tiada gunanya lagi.<br /><br /><strong>Membuat persiapan untuk memasuki Ramadhan</strong><br /><br />Bulan yang besar dan penuh keberkatan serta banyak kelebihannya haruslah disambut dengan penuh perasaan ta’zim (membesarkan) dan mengalu-alukannya. Antara persiapan yang dapat kita lakukan –malah perlu kita lakukan- sebelum menjelang Ramadhan ialah;<br />1. Dengan banyak berpuasa dalam bulan Sya’ban.<br />2. Mengulangkaji ilmu tentang puasa<br />3. Membaca kembali hadis-hadis Nabi s.a.w. tentang fadhilat (kelebihan) puasa dan bulan Ramadhan.<br />4. Mengetahui amalan-amalan utama dan besar pahalanya di bulan Ramadhan.<br /><br /><strong>Pertama; Banyak berpuasa di bulan Sya’ban bermula dari awal bulan lagi</strong><br /><br />Diriwayatkan dari Saidatina Aisyah r.a. yang menceritakan;<br /><br />كَانَ رَسُولَ اللهِ -صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ- يَصُومُ حَتَّىَ نَقُولَ: لاَ يُفْطِرُ، وَيُفْطِرُ حَتَّىَ نَقُولَ: لاَ يَصُومُ، وَمَا رَأَيْتُ رَسُولَ اللهِ -صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ- اسْتَكْمَلَ صِيَامَ شَهْرٍ قَطُّ إِلاَّ رَمَضَانَ، وَمَا رَأَيْتُهُ فِي شَهْرٍ أَكْثَرَ مِنْهُ صِيَاماً فِي شَعْبَانَ<br />“Adalah Rasulullah s.a.w. kadang-kadang terus-menerus berpuasa hingga kami menganggap beliau tidak berbuka langsung, dan kadang-kadang beliau terus-menerus berbuka hingga kami menganggap beliau tidak berpuasa langsung. Namun demikian, aku tidak pernah melihat Rasulullah berpuasa sebulan penuh melainkan pada bulan Ramadhan, dan aku tidak pernah melihat beliau paling banyak berpuasa sebagaimana beliau berpuasa di bulan Sya’ban”. (Riwayat Imam Bukhari dan Muslim)<br /><br />Usamah bin Zaid r.a. menceritakan; “Aku bertanya Rasulullah s.a.w.; ‘Ya Rasulullah, mengapakah aku tidak melihat kamu banyak berpuasa di bulan-bulan lain sebagaimana kamu berpuasa di bulan Sya’ban’. Jawab Rasulullah; ‘Bulan Sya’ban itu adalah bulan yang selalu dilupai oleh manusia di mana kedudukannya di tengah antara Rejab dan Ramadhan. Namun ia adalah bulan diangkat amalan-amalan hamba kepada Tuhan Pencipta Alam. Maka aku menyukai amalanku diangkat ketika aku berpuasa”. (Riwayat Imam an-Nasai)<br /><br />Namun demikian, bagi orang yang tidak berpuasa langsung di awal Sya’ban (yakni dalam masa 15 hari awal Sya’ban), maka ia dilarang berpuasa selepas nisfu Sya’ban (yakni pertengahan Sya’ban). Ini sebagaimana sabda Rasulullah s.a.w.;<br /><br />إِذَا بقي نصفٌ من شَعبَانَ فَلاَ تصُومُوا<br />“Apabila berbaki separuh dari bulan Sya’ban maka janganlah kamu berpuasa”. (Riwayat Imam at-Tirmizi dari Abu Hurairah r.a.)<br /><br />Menurut ulama’, hadis ini merujuk kepada orang yang tidak berpuasa di bahagian awal Sya’ban sekalipun pada 15 Sya’ban (yakni hari nisfu Sya’ban) atau orang yang sengaja memilih hari-hari di hujung Sya’ban untuk berpuasa, bukan kerana puasa itu berkebetulan dengan kebiasaannya (seperti puasa Isnin dan Kamis atau puasa selang sehari) atau bukan kerana puasa Qadha’, Nazar dan Kafarah. Maka mereka dilarang berpuasa selepas bulan Sya’ban menjangkau pertengahannya. Adapun jika mereka telah memulai puasa sebelumnya sekurang-kurangnya berpuasa pada hari nisfu Sya’ban, maka harus untuk mereka meneruskan puasa selepas nisfu Sya’ban.<br /><br />Secara amnya –menurut ulama’- berpuasa selepas nisfu Sya’ban (kecuali dengan syarat-syarat yang disebutkan tadi) hukumnya adalah makruh. Namun hukum ini berubah kepada haram apabila Sya’ban masih tinggal sehari atau dua hari lagi sebelum Ramadhan, terutamanya yaumu asy-Syak (hari ragu iaitu hari 30 Sya’ban apabila orang ramai bercakap-cakap bahawa anak bulan kelihatan, namun tidak ada saksi yang mengukuhkannya). Menurut ulama’ mazhab Syafi’ie, berpuasa pada hari Syak hukumnya haram sama ada dengan niat puasa Ramadhan (kerana berhati-hati) atau puasa sunat. Namun dikecualikan bagi orang yang mempunyai kebiasaan berpuasa dan hari Syak itu jatuh pada hari ia berpuasa atau orang yang meneruskan puasa Sya’ban yang ia mulai sebelum bulan Sya’ban menjangkau pertengahannya, maka haruslah bagi mereka puasa pada hari-hari tersebut. Sabda Rasulullah s.a.w.;<br /><br />لا تَقَدَّمُوا شَهرَ رَمضَانَ بصَوْمِ يَوْمٍ أَوْ يَوْمََيْنِ إِلاَّ رَجُلٌ كَانَ يَصُومُ صَوْمًا فَلْيَصُمْهُ<br />“Janganlah engkau mendahului Ramadhan dengan berpuasa sehari atau dua hari sebelumnya, kecuali seorang yang sudah biasa berpuasa, maka bolehlah ia berpuasa”. (Riwayat Imam Bukhari dan Muslim dari Abu Hurairah r.a.)<br /><br />Berkata sahabat Nabi s.a.w. ‘Ammar bin Yasir r.a.;<br /><br />من صَامَ اليومَ الَّذِي شُكَّ فِيهِ فقد عصَى أَبا القاسمِ<br />“Sesiapa berpuasa pada hari syak, maka sesungguhnya ia mengingkari Abal-Qasim (gelaran bagi Rasulullah s.a.w.)”. (Riwayat Imam at-Tirmizi)<br /><br />Begitu juga, dikecualikan jika puasa itu dikerjakan kerana ada sesuatu sebab seperti puasa Nazar atau puasa Qadha’, maka sahlah puasa dan tidak diharamkan puasa pada hari Syak itu.<br />(Rujukan mengenai puasa Sya’ban di atas; at-Tajul Jami’ lil-Ushul, Matn al-Ghayah wa at-Taqrieb (tahqiq dan ta’liq oleh Syeikh Majid al-Hamawi), Mughni al-Muhtaj, jil. 1, hlm. 585, dan al-Fiqh al-Manhaji)<br /><br />Mengenai kelebihan malam nisfu Sya’ban (yakni malam ke 15 Sya’ban), terdapat hadis di mana Rasulullah bersabda;<br /><br />يَطَّلِعُ اللهُ عز وجل عَلَى خَلْقِهِ لَيْلَةَ النـِّصْفِ مِنْ شَعْبَاْن فَيَغْفِرُ لِجَمِيْعِ خَلْقِهِ إِلاَّ لِمُشْرِكٍ أَوْ مُشَاْحِنٍ<br />“Pada malam nisfu Sya’ban, Allah melihat kepada sekelian makhlukNya, lalu Ia mengampunkan ke semua mereka kecuali orang musyrik dan orang yang bermusuh dengan saudara seagama”. (Riwayat Imam at-Thabrani dan Ibnu Hibban dari Mu’az bin Jabal r.a.)<br /><br /><strong>Kedua; Mengulangkaji kembali ilmu atau pengetahuan tentang puasa</strong><br /><br />Amalan yang paling utama di bulan Ramadhan ialah puasa. Puasa difardhukan pada siang hari sepanjang bulan Ramadhan. Untuk mencapai puasa yang sempurna kita hendaklah memiliki ilmu tentang bagaimana melaksanakan puasa yang sebenarnya sebagaimana yang dituntut oleh Syara’. Oleh itu, ada baiknya sebelum menjelang Ramadhan kita mengulangkaji ilmu-ilmu tentang puasa merangkumi;<br />1. Rukun-rukun puasa serta sunat-sunatnya<br />2. Perkara-perkara yang membatalkan puasa<br />3. Perkara-perkara yang boleh mengurangkan pahala puasa<br />4. Dan segala yang berkaitan dengan ibadah puasa<br /><br />Selain itu, kita juga perlu mempelajari puasa dari sudut batin atau rohaninya supaya puasa kita akan mendatangkan lebih kesan kepada jiwa dan roh kita. Imam al-Ghazali membahagikan darjat puasa manusia kepada tiga bahagian;<br /><br />1. Puasa umum : iaitu berpuasa dengan menahan perut dan faraj (kemaluan) dari menikmati keinginannya (makan, minum dan sebagainya).<br /><br />2. Puasa khusus : iaitu berpuasa yang disertakan dengan menjaga pendengaran, penglihatan, lidah, tangan, kaki dan seluruh anggota dari melakukan yang haram atau dosa.<br /><br />3. Puasa khususul khusus (paling khusus) : iaitu berpuasa dengan menyertakan semua yang tersebut di atas dan menambah lagi dengan berpuasa hati dari segala cita-cita yang kotor dan pemikiran-pemikiran keduniaan dan memesongkan perhatian dari selain Allah sama sekali.<br /><br />Jadi puasa yang sebenar bukanlah hanya puasa zahir sahaja (iaitu dengan menegah diri dari makan, minum, bersetubuh dan sebagainya) tetapi juga berpuasa batin iaitu dengan menegah diri dari maksiat dan dosa. Seorang yang berpuasa di samping menjaga diri dari makan, minum dan sebagainya, ia juga mesti menjaga anggota-anggotanya dari dosa dan maksiat. Jika tidak ia tidak akan mencapai kesempurnaan puasa sebagaimana yang dikehendaki Allah.<br /><br /><strong>Ketiga; Membaca kembali kelebihan-kelebihan bulan Ramadhan</strong><br /><br />Ada di kalangan kita tidak merasa apa-apa dengan kedatangan Ramadhan. Bagi mereka, Ramadhan sama seperti bulan-bulan yang lain; tiba masanya ia datang dan tiba masanya ia berlalu pergi. Punca sikap ini adalah kerana mereka tidak mengetahui kelebihan dan keistimewaan bulan Ramadhan atau kerana mereka melupainya. Kerana itu amat perlulah hadis-hadis Nabi s.a.w. tentang fadhilat dan kelebihan Ramadhan dibaca dan diulang-ulangkan kembali –kepada diri sendiri dan kepada masyarakat- terutamanya di hujung-hujung Sya’ban ini.<br /><br />Amat banyak hadis Nabi s.a.w. yang menceritakan kelebihan dan keistimewaan Ramadhan, antaranya;<br /><br /><strong>a) Ramadhan adalah penghapus dosa</strong><br /><br />Sabda Rasulullah s.a.w. melalui hadis yang disampaikan oleh Abu Hurairah r.a.;<br /><br />الصَّلَوَاتُ الْخَمْسُ، وَالْجُمُعَةُ إِلَى الْجُمُعَةِ، وَرَمَضَانُ إِلَى رَمَضَانَ، مُكَفِّرَاتٌ مَا بَيْنَهُنَّ، إِذَا اجْتَنَبَ الْكَبَائِرَ<br />“Solat lima waktu, jumaat ke jumaat dan ramadhan ke ramadhan merupakan penghapus dosa di antaranya selama mana dijauhi dosa besar”. (Riwayat Imam Muslim)<br /><br /><strong>b) Pada bulan Ramadhan dibuka pintu syurga, ditutup pintu neraka dan dirantai syaitan-syaitan</strong><br /><br />Sabda Rasulullah s.a.w;<br /><br />إِذَا كَانَ أَوَّلُ لَيلَةٍ من شَهرِ رَمضَانَ صُفَّدتِ الشَّياطينِ ومَردَةُ الجنِّ وغُلِّقتْ أَبوابُ النِيرانِ فلَمْ يُفتَحْ منها بابٌ وفُتِّحتْ أَبوابُ الجنَّةِ فلَمْ يُغلَقْ منها بابٌ ويُنَادِي مُنَادٍ يا بَاغِيَ الخيرِ أَقبِلْ ويا بَاغِيَ الشَّرِّ أَقصِرْ. ولله عُتَقَاءٌ من النَّارِ وذَلكَ كُلَّ لَيلَةِ<br />“Apabila tiba malam pertama Ramadhan akan diikat/dirantai segala syaitan dan jin-jin yang sesat, ditutup segala pintu neraka hingga tidak ada satu pintu pun yang dibuka, dibuka segala pintu syurga hingga tidak ada satu pintupun yang ditutup. Seorang penyeru (yakni Malaikat) akan berseru; “Wahai orang yang mengejar kebaikan! Tampillah kamu. Wahai orang yang ingin melakukan kejahatan! Undurlah kamu (yakni berhentilah dari melakukan kejahatan)”. Akan terdapat orang-orang yang bakal dibebaskan Allah dari api neraka. Hal demikian itu berlaku pada setiap malam (di sepanjang Ramadhan)”. (Riwayat Imam at-Tirmizi, Baihaqi dan Ibnu Hibban dari Abu Hurairah r.a.)<br /><br /><strong>c) Lima anugerah khusus Allah untuk umat Muhammad di bulan Ramadhan<br /></strong><br />Sabda Rasulullah s.a.w.;<br /><br />أُعْطِيَتْ أُمَّتِيْ فِي شَهْرِ رَمَضَاْنَ خَمْسًا لَمْ يُعْطَهُنَّ نَبِيٌّ قَبْلِيْ: أَمَّا الوَاْحِدَةُ فَإِنَّهُ إِذَا كَاْنَ أَوَّلُ لَيْلَةٍ مِنْ شَهْرِ رَمَضَاْنَ نَظَرَ اللهُ إِلَيْهِمْ وَمَنْ نَظَرَ اللهُ إِلَيْهِ لَمْ يُعَذِّبْهُ أَبَدًا، وَأَمَّا الثَّانِيَةُ: فَإِنَّ خُلُوْفُ أَفْوَاْهُهُمْ حِيْنَ يُمْسُوْنَ أَطْيَبُ عِنْدَ اللهِ مِنْ رِيْحِ الْمِسْكِ، وَأَمَّا الثَّاْلِثَةُ: فَإِنَّ الْمَلاَئِكَةَ تَسْتَغْفِرُ لَهُمْ فِي كُلِّ يَوْمٍ وَلَيْلَةٍ، وَأَمَّا الرَّاْبِعَةُ: فَإِنَّ اللهَ تعالى يَأْمُرُ جَنَّتَهُ فَيَقُوْلُ لَهَا: اِسْتَعِدِّيْ وَتَزَيَّنِيْ لِعِبَاْدِيْ أَوْشَكَ أَنْ يَسْتَرِيْحُوْا مِنْ تَعَبِ الدُّنْيَا إِلَى دَاْرِي وَكَرَامَتِيْ، وَأَمَّا الْخَاْمِسَةُ: فَإِنَّهُ إِذَا كَاْنَ آخِرُ لَيْلَةٍ غَفَرَ اللهُ لَهُمْ جَمِيْعًا، فَقَاْلَ رَجُلٌ مِنَ الْقَوْمِ: أَهِيَ لَيْلَةُ الْقَدْرِ؟ قَالَ: لاَ أَلَمْ تَرَ إِلَى الْعُمَّالِ يَعْمَلُوْنَ فَإِذَا فَرِغُوْا مِنْ أَعْمَالِهِمْ وُفُّوْا أُجُوْرَهُمْ.<br />“Telah diberikan kepada umatku di bulan Ramadhan lima perkara yang belum pernah diberikan kepada seorang nabi pun sebelumku, iaitu;<br />Di permulaan Ramadhan Allah akan melihat kepada umatku. Sesiapa Allah melihat kepadanya nescaya ia tidak akan diazab selama-lamanya.<br />Bau mulut mereka (yang berpuasa) ketika petang hari lebih wangi di sisi Allah dari bau kasturi.<br />Malaikat akan memohon ampun untuk mereka di sepanjang hari dan malam.<br />Allah menyuruh syurga supaya bersiap-sedia dengan berkata kepadanya; “Bersiaplah kamu dan berhiaslah untuk hamba-hambaKu. Mereka hampir datang (memasukimu) untuk beristirehat dari kepayahan dunia menuju ke rumahKu dan kemuliaanKu”.<br />Pada akhir malam bulan Ramadhan, Allah mengampuni dosa semua mereka. Seorang lelaki dari sahabat bertanya; ‘Adakah malam itu lailatul Qadar?’. Jawab Rasulullah; ‘Tidak. Apakah engkau tidak melihat kepada pekerja-pekerja yang bekerja. Apabila mereka telah selesai dari pekerjaan mereka, akan disempurnakanlah upah-upah bagi mereka”.<br />(Riwayat Imam Ahmad, al-Bazzar dan al-Baihaqi dari Jabir r.a.)<br /><br /><strong>d) Malam al-Qadar</strong><br /><br />Antara kelebihan besar bulan Ramadhan ialah di dalamnya terdapat lalilatul-Qadar atau malam al-Qadar (kemuliaan) yang dinyatakan keistimewaannya secara khusus oleh Allah dalam surah al-Qadr;<br /><br />إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ، وَمَا أَدْرَاكَ مَا لَيْلَةُ الْقَدْرِ، لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ، تَنَزَّلُ الْمَلاَئِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِمْ مِنْ كُلِّ أَمْرٍ، سَلاَمٌ هِيَ حَتَّى مَطْلَعِ الْفَجْرِ<br />“Sesungguhnya Kami telah menurunkannya (Al Qur'an) pada malam al-Qadar (kemuliaan). Dan tahukah kamu apakah malam al-Qadar itu? Malam al-Qadar itu lebih baik dari seribu bulan. Pada malam itu turun malaikat-malaikat dan malaikat Jibril dengan izin Tuhannya untuk mengatur segala urusan. Malam itu (penuh) kesejahteraan sampai terbit fajar”. (al-Qadr: 1-5)<br /><br />Dalam surah ini kita melihat kelebihan malam al-Qadar iaitu;<br /><br />1. Ia merupakan malam penurunan al-Quran. Menurut Ibnu ‘Abbas; penurunan yang dimaksudkan ialah penurunan al-Quran secara sekaligus dari Luh Mahfudz ke Baitil-‘Izzah yang terdapat di langit dunia/pertama. Setelah itu barulah diturunkan berperingkat-peringkat kepada Rasulullah s.a.w. selama 23 tahun.<br /><br />2. Beramal pada malam al-Qadar lebih baik dari beramal selama seribu bulan (iaitu 83 tahun 4 bulan) yang tidak terdapat di dalamnya malam al-Qadar.<br /><br />3. Pada malam itu, Jibril dan juga para malaikat turun ke langit dunia atau ke bumi dengan membawa kebaikan dan keberkatan yang ditetapkan Allah untuk tahun tersebut hingga datang malam al-Qadar berikutnya. Menurut Imam Ibnu Kathir; “Banyaknya malaikat yang turun pada malam al-Qadar adalah kerana banyaknya keberkatan malam tersebut. Para malaikat turun bersama turunnya berkat dan rahmat sebagaimana mereka turun tatkala mendengar bacaan al-Quran, mereka melingkungi halaqah-halaqah zikir dan mereka membentangkan sayap-sayap mereka kepada orang yang keluar mencari ilmu untuk membesarkannya”.<br /><br />4. Malam al-Qadar itu penuh dengan kesejahteraan hingga terbit fajar, yakni; pada malam tersebut Allah tidak mentakdirkan melainkan perkara-perkara yang baik, selamat dan sejahtera. Ada ulama’ berpendapat; pada malam al-Qadar itu para malaikat yang turun akan mengucap salam kepada sekelian orang beriman yang mereka temui sama ada lelaki atau perempuan.<br /><br />Walaupun surah di atas tidak menjelaskan bilakah akan munculnya malam al-Qadar?, namun jawapan bagi persoalan ini dijelaskan oleh Nabi s.a.w. dalam sabdanya;<br /><br />تحرَّوْا لَيْلَةَ الْقَدْرِ فِي الْعَشْرِ الأَوَاْخِرِ مِنْ رَمَضَاْنَ<br />“Carilah lailatul-Qadar pada sepuluh malam terakhir dari bulan Ramadhan”. (Riwayat Imam Bukhari dan Muslim dari Saidatina Aisyah r.a.)<br /><br />Begitulah antara kelebihan dan keistimewaan bulan Ramadhan. Orang yang tahu menilainya sudah pasti tidak akan mensia-siakan peluang untuk merebut kelebihan-kelebihan tersebut. Bahkan Rasulullah sendiri pernah menegaskan;<br /><br />لَوْ يَعْلَمُ النَّاسُ مَا فِي هَذَا الشَّهْرِ مِنَ الْخَيْرَاْتِ لَتَمَنَّوْا أَنْ يَكُوْنَ رَمَضَاْنُ اَلسَّنَةَ كُلَّهَا<br />“Sekiranya manusia benar-benar menyedari kebaikan-kebaikan yang ada di bulan Ramadhan ini, pastinya mereka akan mengharapkan supaya sepanjang tahun adalah Ramadhan”. (Riwayat Ibnu Abi Dunya)<br /><br /><strong>Keempat; mengetahui amalan-amalan utama dan besar pahalanya di bulan Ramadhan</strong><br /><br />Supaya kita dapat memasuki bulan Ramadhan dengan penuh bersedia untuk memperbanyakkan amalan di bulan keberkatan yang banyak kelebihannya itu, kita hendaklah mengetahui apakah amal-amal ibadah atau amal-amal kebaikan yang digalakkan oleh Allah dalam bulan Ramadhan di mana pahalanya amatlah besar dan berlipat-ganda. Antara amalan-amalan utama di bulan Ramadhan dapat kita senaraikan seperti berikut;<br /><br /><strong>1) Berpuasa dengan sesungguh hati</strong><br /><br />Sabda Rasulullah s.a.w.;<br /><br />مَنْ صَامَ رَمَضَانَ إِيْمَانَاً وَاحْتِسَاباً غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ<br />“Sesiapa mengerjakan puasa Ramadhan kerana imannya (kepada Allah) dan mengharapkan pahala dariNya, akan diampunkan untuknya segala dosanya yang lalu”. (Riwayat Imam Bukhari dan Muslim dari Abu Hurairah r.a.)<br /><br />Dalam satu hadis, Rasulullah s.a.w. bersabda yang bermaksud; “Setiap amalan anak Adam akan digandakan di mana satu amalan kebaikan akan digandakan sebanyak sepuluh hingga 700 kali ganda, kecuali puasa. Allah berkata; ‘Puasa itu untukKu, maka Aku sendiri yang akan menentukan pahalanya. Ia (yakni orang yang berpuasa itu) meninggalkan syahwatnya dan makanannya dengan sebabKu’. Bagi orang yang berpuasa dua kegembiraan; kegembiraan ketika berbuka dan kegembiraan ketika bertemu Tuhannya nanti. Sesungguhnya bau mulut orang berpuasa lebih harum di sisi Allah dari bau kasturi”. (Riwayat Imam Muslim dari Abu Hurairah r.a.)<br /><br /><strong>2) Menghidupkan malam-malam Ramadhan dengan solat sunat (terawikh, tahajjud dan sebagainya)</strong><br /><br />Sabda Rasulullah s.a.w.;<br /><br />مَنْ قَاْمَ رَمَضَاْنَ إِيْمَاناً وَاحْتِسَاْباً غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبـِهِ<br />“Sesiapa bangun (untuk beribadah) pada malam-malam Ramadhan kerana imannya kepada Allah dan kerana mengharapkan pahala dariNya, akan diampunkan dosanya yang lalu”. (Riwayat Imam Bukhari dan Muslim dari Abu Hurairah r.a.)<br /><br />Menurut Imam an-Nawawi, yang dimaksudkan dengan Qiyam Ramadhan dalam hadis di atas ialah solat Terawikh. Namun ada ulama’ yang memberi makna yang umum iaitu segala solat sunat yang dilakukan untuk menghidupkan malam iaitulah qiyamullail. Jadi mengikut pandangan kedua ini termasuk di dalam Qiyam-Ramadhan itu; solat Terawikh, solat Tahajjud, solat Taubah dan sebagainya. (Rujuk; Soheh Muslim bisyarhi an-Nawawi dan Raudhatul-Muttaqien syarh Riyadhus-Salihin)<br /><br /><strong>3) Menggiatkan ibadah di sepuluh malam terakhir ramadhan</strong><br /><br />Terdapat hadis di mana Saidatina ‘Aisyah menceritakan;<br /><br />كَاْنَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيهِ وَسَلَّم إِذَا دَخَلَ الْعَشْرَ الأَوَاْخِرَ مِنْ رَمَضَاْنَ أَحْيَا اللَّيْلَ، وَأَيْقَظَ أَهْلَهُ، وَجَدَّ وَشَدَّ الْمِئْزَرَ<br />“Rasulullah s.a.w. apabila masuk sepuluh malam terakhir dari bulan Ramadhan, baginda bangun menghidupkan malamnya (dengan ibadah lebih dari biasa), membangunkan ahli-ahli keluarga baginda (untuk sama mengerjakan ibadah seperti baginda), baginda bersungguh-bersungguh (mengerjakan ibadah) dan baginda mengikat kainnya (*kiasan kepada kesungguhan untuk beribadah atau kiasan kepada meninggalkan isteri untuk menumpukan kepada ibadah)”. (Riwayat Imam Bukhari dan Muslim)<br /><br />Dalam satu riwayat yang lain, Saidatina ‘Aisyah menceritakan; “Rasulullah menggiatkan ibadahnya pada malam-malam sepuluh terakhir Ramadhan melebihi ibadahnya pada malam-malam yang lain”. (Riwayat oleh Imam Muslim)<br /><br /><strong>4) Beriktikaf</strong><br /><br />Di antara Ibadah yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w. di bulan Ramadhan terutamanya pada sepuluh hari terakhirnya ialah iktikaf. Saidatina ‘Aisyah r.a. menceritakan;<br /><br />أَنَّ النَّبِيَّ -صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ- كَانَ يَعْتَكِفُ الْعَشْرَ الأَوَاخِرَ مِنْ رَمَضَانَ، حَتَّىَ تَوَفَّاهُ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ، ثُمَّ اعْتَكَفَ أَزْوَاجُهُ مِنْ بَعْدِهِ<br />“Rasulullah s.a.w. beriktikaf pada sepuluh hari terakhir Ramadhan hingga ia meninggal dunia. Kemudian isteri-isteri baginda meneruskan iktikaf selepas kewafatan baginda”. (Riwayat Bukhari dan Muslim)<br /><br />Iktikaf bermaksud menetap di dalam masjid dengan niat ibadah. Syaratnya ada tiga iaitu;<br />Pertama: Berniat iktikaf (yakni berniat untuk tinggal/berdiam di dalam masjid dalam tempoh tertentu dengan tujuan ibadah bagi melaksanakan sunnah Nabi s.a.w.)<br />Kedua: Menetap/tinggal di dalam masjid dalam tempoh tertentu yang dapat dianggap pada uruf bahawa seseorang itu beriktikaf atau duduk diam di dalam masjid.<br />Ketiga: Seorang yang beriktikaf pula disyaratkan hendaklah seorang muslim, berakal sihat dan suci dari haid, nifas dan janabah.<br />(Rujuk: al-Fiqh al-Manhaji ‘ala Mazhab al-Imam asy-Syafi’ie, jil. 2)<br /><br />Beriktikaf hukumnya adalah sunat pada setiap waktu dan lebih disunatkan lagi pada sepuluh malam terakhir dari bulan Ramadhan kerana di antara malam-malam tersebut terdapatnya lailatul-Qadar atau malam al-Qadar. Menurut ulama’, beriktikaf pada sepuluh malam terakhir dari bulan Ramadhan hukumnya adalah sunat muakkad (yakni sunat yang amat-amat disuruh).<br />(Rujuk: Raudhatul-Muttaqien syarh Riyadhus-Salihin, jil. 3, kitab al-I’tikaf)<br /><br /><strong>5) Mencari malam al-Qadar (lailatul Qadar)</strong><br /><br />Firman Allah menjelaskan kelebihan malam al-Qadar (lailatul-Qadar);<br /><br />لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ<br />“Malam al-Qadar itu lebih baik dari seribu bulan”. (al-Qadar: 3)<br /><br />Menurut kebanyakan ahli Tafsir, ayat ini memberi pengertian kepada kita bahawa beramal pada malam al-Qadar atau lailatul-Qadar lebih baik dari beramal selama 1000 bulan yang tidak ada lailatul-Qadar (malam al-Qadar) di dalamnya.<br />(Rujuk: al-Asas fi at-tafsir, Said Hawa, surah al-Qadr)<br /><br />Sabda Rasulullah s.a.w.;<br /><br />من قَامَ لَيلَةَ القَدرِ إِيماناً واحتِسَاباً غُفِرَ لَهُ ما تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِِهِ<br />“Sesiapa bangun (untuk mengerjakan ibadah) pada malam al-Qadar kerana imannya kepada Allah dan mengharapkan ganjaran dariNya, akan diampunkan dosanya yang lalu”. (Riwayat Imam Bukhari dan Muslim)<br /><br />Menurut penjelasan beberapa hadis Rasulullah s.a.w., lailatul-Qadar ini terdapat di sepuluh malam terakhir Ramadhan iaitu pada malam-malam ganjil darinya. Kerana itulah, Rasulullah menggiatkan ibadahnya pada malam-malam tersebut termasuklah beriktikaf di masjid sebagaimana yang telah kita jelas tadi. Sabda baginda;<br /><br />تَحَرَّوْا لَيْلَةَ الْقَدْرِ فِي الْعَشْرِ الأَوَاْخِرِ مِنْ رَمَضَانَ<br />“Carilah lailatul-Qadar pada sepuluh malam terakhir dari bulan Ramadhan”. (Riwayat Imam Bukhari dan Muslim dari Saidatina Aisyah r.a.)<br /><br />تَحَرَّوْا لَيْلَةَ الْقَدْرِ فِي الْوِتْرِ مِنَ الْعَشْرِ الأَوَاْخِرِ مِنْ رَمَضَاْنَ<br />“Carilah lailatul-Qadar pada malam-malam ganjil dari sepuluh malam terakhir bulan Ramadhan”. (Riwayat Imam Bukhari)<br /><br />Menurut ulama’, sekurang-kurangnya qiyam lailatil-Qadr (yakni bangun mengerjakan ibadah pada malam al-Qadar untuk mendapatkan kelebihannya) ialah dengan seseorang itu menunaikan solat Maghrib, Isyak dan Subuh berjamaah. Ini kerana Rasulullah s.a.w. bersabda dalam satu hadisnya;<br /><br />مَنْ صَلَّى الْعِشَاءَ فِي جَمَاعَةٍ فَكَأَنَّمَا قَامَ نِصْفَ اللَّيْل، وَمَنْ صَلَّى الصُّبْحَ فِي جَمَاعَةٍ فَكَأَنَّمَا صَلَّى اللَّيْلَ كُلَّهُ<br />“Sesiapa menunaikan solat Isyak berjamaah, maka ia seolah-olah bangun berqiyamullail separuh malam. Dan sesiapa menunaikan solat subuh berjamaah, maka ia seolah-olah bangun berqiyamullail keseluruhan malam”. (Riwayat Imam Muslim dari Ustman r.a.)<br /><br />Namun demikian, yang paling sempurna ialah dengan memenuhi keseluruhan malam atau sebahagian besarnya dengan solat, bacaan al-Quran, zikir atau seumpamanya dari jenis-jenis ketaatan.<br />(Rujuk: at-Tajul Jami’ Lil-Ushul, Syeikh Manshur ‘Ali Nashif, jil. 2, hlm. 80)<br /><br /><strong>6) Membanyakkan bacaan al-Quran termasuklah bertadarus</strong><br /><br />Bulan Ramadhan adalah bulan penurunan al-Quran sebagaimana yang dinyatakan oleh Allah dalam firmanNya;<br /><br />شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْءَانُ هُدًى لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ<br />“Bulan Ramadhan, bulan yang di dalamnya diturunkan (permulaan) Al Qur'an sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk itu dan pembeza (antara yang hak dan yang bathil)”. (al-Baqarah: 185)<br /><br />Oleh itu, amat digalakkan kita menghidupkan Ramadhan ini dengan memperbanyakkan membaca al-Quran. Membaca al-Quran termasuk antara amalan-amalan terbaik untuk kita mendekatkan diri kepada Allah terutamanya di bulan Ramadhan ini di mana pahalanya lebih berlipat-ganda lagi. Sabda Rasulullah s.a.w.;<br /><br />مَاْ تَقَرَّبَ الْعِبَاْدِ إِلَى اللهِ تعالى بـِمِثْلِ مَا خَرَجَ مِنْهُ يَعْنِيْ الْقُرْآنَ<br />“Tidak (ada cara terbaik) hamba-hamba mendekatkan (diri mereka) dengan Allah seumpama apa yang keluar dariNya (yakni yang datang dari Allah) iaitulah al-Quran”. (Riwayat Imam Ahmad, at-Tirmizi, at-Thabrani dari Abu Umamah r.a.)<br /><br />Selain membaca secara bersendirian, digalakkan juga kita membaca secara berkumpulan atau bertadarus. Dalam hadis Bukhari, Ibnu ‘Abbas menceritakan; “Pada setiap malam di bulan Ramadhan malaikat Jibri datang kepada Rasulullah s.a.w. untuk bertadarus al-Quran dengan baginda”. Mengenai fadhilat bertadarus, ia dijelaskan oleh Rasulullah s.a..w. dalam satu hadis baginda;<br /><br />مَا اجْتَمَعَ قَوْمٌ فِيْ بَيْتٍ مِنْ بُيُوْتِ اللهِ يَتْلُوْنَ كِتَاْبِ اللهِ وَ يَتَدَاْرَسُوْنَهُ فِيْمَاْ بَيْنَهُمْ إِلاَّ نَزَلَتْ عَلَيْهِمُ السَّكِيْنَةُ وَ غَشِيَتْهُمُ الرَّحْمَةُ وَ حَفَّتْهُمُ الْمَلاَئِكَةُ وَ ذَكَرَهُمُ اللهُ فِيْمَنْ عِنْدَهُ<br />“Apabila berhimpun sekumpulan manusia di suatu rumah Allah (masjid) kerana membaca kitab Allah (al-Quran) dan saling mempelarinya antara sesama mereka (yakni bertadarus), maka turunlah ke atas mereka ketenteraman, mereka dilimpahi oleh rahmat, dikelilingi oleh para malaikat dan Allah menyebut nama mereka di hadapan malaikat-malaikat yang berada di sisiNya”. (Riwayat Abu Daud)<br /><br /><strong>7) Membanyakkan sedekah dan melakukan kebaikan untuk orang lain</strong><br /><br />Anas r.a. menceritakan; Seorang lelaki bertanya Rasulullah s.a.w.; ‘Ya Rasulullah! Apakah sedekah yang paling afdhal?’. Jawab Rasulullah s.a.w.;<br /><br />الصَّدَقَةُ في رمضَانَ<br />“Sedekah pada bulan Ramadhan”. (Riwayat Imam at-Tirmizi)<br /><br />Imam Bukhari meriwayatkan dari Ibnu Abbas yang menceritakan;<br /><br />كَاْنَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم أَجْوَدَ النَّاْسِ، وَأَجْوَدُ مَاْ يَكُوْنُ فِي رَمَضَاْنَ، حِيْنَ يَلْقَاْهُ جِبْرِيْلُ، وَكَاْنَ جِبْرِيْلُ عليه السلام يَلْقَاهُ فِي كُلِّ لَيْلَةٍ مِنْ رَمَضَانَ فَيُدَارِسُهُ الْقُرْآنَ، فَلَرَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم أَجْوَدُ بِالْخَيْرِ مِنَ الرِّيْحِ الْمُرْسَلَةِ<br />“Rasulullah s.a.w. merupakan manusia yang paling pemurah. Baginda menjadi lebih pemurah lagi pada bulan Ramadhan tatkala Jibril datang kepada baginda. Jibril datang kepada baginda pada setiap malam di bulan Ramadhan untuk bertadarus al-Quran dengan baginda. Sesungguhnya Rasulullah lebih pemurah dari angin lepas (*yakni angin yang bertiup tanpa sekatan/halangan)”.<br /><br />Berkata Imam al-Mawardi; “Disunatkan kepada seorang lelaki melapangkan ahli-ahli rumahnya (*yakni melebihkan belanja kepada mereka dan sebagainya-pent.) pada bulan Ramadhan dan melakukan kebaikan kepada kaum kerabatnya dan jiran-jirannya terutama pada sepuluh hari terakhir darinya”. (al-Majmu’, Imam Nawawi, jil. 6, halaman 398)<br /><br /><strong>8) Menunaikan umrah sunat bagi yang berkemampuan</strong><br /><br />Sabda Rasulullah s.a.w.;<br /><br />عُمْرَةٌ فِي رَمَضَانَ تَعْدِلُ حِجَّةً<br />“Sekali umrah pada bulan Ramadhan menyamai pahala sekali haji”. (Riwayat Imam Ahmad dan Ibnu Majah dari Wahab bin Khanbasyi r.a.)<br /><br />Dalam riwayat lain,<br /><br />عُمْرَةٌ فِي رَمَضَانَ تَعْدِلُ حِجَّةً أَوْ حِجَّةً مَعِيْ<br />“Sekali umrah pada bulan Ramadhan menyamai pahala sekali haji atau sekali haji bersamaku”. (Riwayat Bukhari dan Muslim dari Ibnu ‘Abbas r.a.)<br /><br /><strong>9) Banyak berzikir, beristighfar dan memohon diberi syurga dan dijauhi neraka</strong><br /><br />Sabda Rasulullah s.a.w;<br /><br />ذَاْكِرُ اللهِ فِيْ رَمَضََانَ مَغْفُوْرٌ لَهُ، وَسَاْئِلُ اللهِ فِيْهِ لاَ يَخِيْبُ<br />“Orang yang berzikir kepada Allah di bulan Ramadhan, akan dikurniakan (Allah) keampunan untuknya. Dan orang yang memohon dari Allah di bulan Ramadhan, ia tidak akan kecewa (yakni ia pasti akan mendapat apa yang ia pohon)”. (Riwayat Imam at-Thabrani dan al-Baihaqi dari Umar r.a.)<br /><br /><strong>10) Banyak berdoa (terutamanya ketika sedang berpuasa, ketika berbuka puasa dan doa lailatul-Qadar)</strong><br /><br />Sabda Rasulullah;<br /><br />ثَلاَثَةٌ لاَ تُرَدُّ دَعْوَتُهُم: الصَّائِمُ حَتَّى يُفْطِرَ، وَالإِمامُ العادِلُ، وَدَعْوَةُ المَظْلُومِ<br />“Tiga manusia yang tidak akan ditolak doa mereka (oleh Allah);<br />Orang yang berpuasa hinggalah ia berbuka<br />Imam (pemimpin) yang adil<br />Doa orang yang dizalimi”.<br />(Riwayat Imam Tirmizi dan Ibnu Majah dari Abu Hurairah r.a.)<br /><br />إنَّ للصَّائِمِ عِنْدَ فِطْرِهِ لَدَعْوَةً ما تُرَدُّ<br />“Sesungguhnya bagi orang berpuasa -ketika berbukanya- doa yang tidak akan ditolak”. (Riwayat Ibnu Majah dari Abdullah bin ‘Amru bin al-‘As)<br /><br />Doa yang makthur dari Rasulullah s.a.w. untuk dibaca ketika berbuka puasa akan kita nyatakan di depan nanti. Adapun doa lailatul-Qadar, maka diriwayatkan dari Saidatina Aisyah r.a. yang menceritakan; “Aku bertanya Rasulullah s.a.w.; ‘Ya Rasulullah, jika aku menemui lailatul-Qadar (malam al-Qadar) apakah doa paling baik untuk aku ucapkan?’. Jawab Rasulullah; ‘Kamu bacalah doa;<br /><br />اللَّهُمَّ إنَّكَ عَفُوٌّ تُحِبُّ العَفْوَ فاعْفُ عَنِّي<br />“Ya Allah, ya Tuhanku! Sesungguhnya Engkau adalah Tuhan yang maha pemaaf. Engkau suka memaafkan (dosa hamba-hambaMu). Maka maafkanlah daku (yakni ampunkanlah dosa-dosaku)”. (Riwayat Imam at-Turmuzi)<br /><br />Doa lailatul-Qadar ini ada baiknya kita membacanya pada setiap malam di bulan Ramadhan kerana dengan membacanya pada setiap malam, pastinya salah satu doa kita akan bertemu malam al-Qadar sekalipun tanpa kita menyedarinya. Jika kita membacanya secara berselang, ada kemungkinan malam yang kita tidak membaca doa itu, malam tersebut merupakan malam al-Qadar. Maka akhirnya kita terluput dari mendapat kelebihan yang besar ini, walhal ia amat mudah diperolehi.<br /><br />Menurut ulama’, kita digalakkan supaya berdoa pada setiap ketika dan lebih digalakkan lagi berdoa pada bulan Ramadhan terutamanya pada sepuluh hari terakhir darinya (terutama yang ganjil). (rujuk; al-Asas fi at-Tafsir, Syeikh Said Hawa, surah al-Qadar).<br /><br /><strong>11) Bersahur </strong><br /><br />Ramai di kalangan kita yang suka mengabaikan amalan bersahur di bulan Ramadhan. Mungkin kita menganggap bersahur itu semata-mata untuk mengelakkan kita dari terlalu letih pada siangnya. Namun bersahur sebenarnya mempunyai kelebihan tersendiri. Ini sebagaimana yang dijelaskan oleh Rasulullah dalam sabdanya;<br /><br />تَسَحَّرُوْا، فَإِنَّ السُّحُوْرَ بَرَكَةٌ<br />“Bersahurlah kerana dalam sahur itu ada barakah”.<br />(Riwayat Imam Bukhari dan Muslim dari Anas r.a.)<br /><br />Pahala bersahur diperolehi dengan semata-mata makan atau minum walaupun seteguk air. Sabda Rasulullah;<br /><br />تَسَحَّرُوْا وَلَوْ بِجُرْعَةِ مَاْءٍ<br />“Bersahurlah walaupun dengan seteguk air”.<br />(Riwayat Ibnu Hibban dan Abu Ya’la dari Anas r.a.)<br /><br />Waktu bersahur bermula apabila sudah masuk tengah malam. Walau bagaimanapun disunatkan melambatkan sahur yakni sebelum terbitnya fajar. Ini berdasarkan sabda Nabi s.a.w.;<br /><br />لاَ تَزَاْلُ أُمَّتِيْ بِخَيْرٍ مَا عَجَّلُوْا الإِفْطَارَ وَأَخَّرُوْا السُّحُوْرَ<br />“Senantiasalah umatku berada dalam kebaikan selama mereka menyegerakan berbuka dan melambatkan sahur”.<br />(Riwayat Imam Ahmad dari Abu Zarr r.a.)<br /><br /><strong>12) Segera berbuka sebaik saja masuk waktu berbuka</strong><br /><br />Apabila sampai masa untuk berbuka, kita disunatkan supaya segera berbuka puasa. Sabda Rasulullah s.a.w.;<br /><br />لاَ تَزَاْلُ أُمَّتِيْ بِخَيْرٍ مَا عَجَّلُوْا الإِفْطَارَ وَأَخَّرُوْا السُّحُوْرَ<br />“Senantiasalah umatku berada dalam kebaikan selama mereka menyegerakan berbuka dan melambatkan sahur”.<br />(Riwayat Imam Ahmad dari Abu Zarr r.a.)<br /><br />Menjadi sunnah Rasulullah s.a.w. berbuka terlebih dahulu sebelum menunaikan solat. Melambat-lambat berbuka puasa hukumnya adalah makruh kecuali jika ada sebab yang tidak dapat dielakkan.<br /><br />Selain itu, juga disunatkan perkara-perkara berikut ketika berbuka;<br /><br /><strong>a) Berbuka dengan buah kurma atau air</strong><br /><br />Disunatkan berbuka puasa dengan buah kurma basah. Jika tidak ada, dengan buah kurma kering. Jika tidak ada buah kurma, disunatkan berbuka dengan air. Sabda Rasulullah s.a.w.;<br /><br />مَنْ وَجَدَ تَمْراً فَلْيُفْطِرْ عَلَيهِ وَمَنْ لاَ فَلْيُفْطِرْ عَلَى مَاءٍ فإِنَّ الْمَاءَ طَهُوْرٌ<br />“Sesiapa memperolehi buah tamar/kurma maka berbukalah dengannya. Sesiapa yang tidak memperolehinya, maka berbukalah dengan air kerana ia adalah penyuci”.<br />(Riwayat Imam Hakim, Tirmizi dan an-Nasai dari Anas r.a.)<br /><br />Anas r.a. menceritakan bahawa; “Rasulullah s.a.w. berbuka puasa dengan beberapa kurma basah/segar, kalau tidak ada kurma basah maka dengan kurma kering dan kalau tidak ada buah kurma, baginda akan berbuka dengan beberapa teguk air”. (Riwayat Ahmad, Tirmizi dan Abu Daud)<br /><br /><strong>b) Membaca doa ketika berbuka atau sesudahnya</strong><br /><br />Di antara doa yang dibaca oleh Rasulullah s.a.w. ketika berbuka ialah;<br /><br />اللَّهُمَّ لَكَ صُمْتُ وَعَلى رِزْقِكَ أفْطَرْتُ<br />“Ya Allah! BagiMu aku berpuasa dan dengan rezekiMu aku berbuka”. (Riwayat Abu Daud dari Mu’az bin Zuhrah)<br /><br />اَللَّهُمَّ ذَهَبَ الظَّمْأُ، وابْتَلَّتِ العُرُوْقُ، وَثَبَتَ الأَجْرُ إِنْ شَاْءَ اللَّهُ<br />“Ya Allah! Hilanglah dahaga, basahlah seluruh urat tubuh dan tercapailah pahala insya Allah”. (Riwayat Imam an-Nasai dan Abu Daud dari Abdullah bin Umar r.a.)<br /><br /><strong>c) Tidak berlebihan ketika berbuka puasa</strong><br /><br />Di antara adab yang digalakkan oleh ulama’ ketika berbuka puasa ialah tidak berlebihan ketika menikmati makanan. Makanlah dengan kadar sederhana sahaja, tidak terlalu banyak supaya tidak keletihan untuk menunaikan ibadah malam nanti (solat terawikh, tadarus al-Quran dan sebagainya). Kata ulama’; “Sesiapa yang kenyang di awal malam nescaya ia akan ketinggalan pada baki malamnya”.<br /><br /><strong>13) Memberi makanan untuk orang berbuka puasa</strong><br /><br />Di bulan Ramadhan, disunatkan kita memberi makan atau minum kepada orang-orang yang berpuasa sekalipun dengan sebiji kurma atau seteguk air. Namun yang lebih baik ialah memberi makan sampai mengenyangkan mereka. Fadhilatnya ialah sebagaimana sabda Rasulullah s.a.w.;<br /><br />مَنْ فَطَّرَ صَاْئِمًا كَاْنَ لَهُ مِثْلُ أَجْرِهِ، غَيْرَ أَنـَّهُ لاَ يَنْقُصُ مِنْ أَجْرِ الصَّاْئِمِ شَيْئًا<br />“Sesiapa yang memberi makanan berbuka puasa kepada orang yang berpuasa, maka pahalanya seumpama orang yang berpuasa itu tanpa berkurang sedikitpun”. (Riwayat Imam Ahmad, Tirmizi dan Ibnu Majah dari Zaid bin Khalid r.a.)<br /><br />Dan disunatkan juga kita makan bersama dengan orang yang berpuasa dan cara seperti ini lebih baik bagi menunjukkan rasa rendah diri.<br /><br /><strong>14) Menjaga segala anggota, tingkah-laku dan tutur-kata sepanjang bulan Ramadhan</strong><br /><br />Sabda Rasulullah s.a.w.;<br /><br />لَمْ يَدَعْ قَولَ الزُّورِ والعملَ بِهِ وَ الجَهْلَ فلَيسَ لله حاجةٌ بأَنْ يَدَعْ طعامَهُ وشَرَابَهُ<br />“Sesiapa yang tidak meninggalkan kata-kata dusta dan melakukan pendustaan, maka bagi Allah tidak ada keperluan dalam ia meninggalkan makan dan minumnya (yakni Allah tidak berhajat kepada puasanya)”. (Riwayat Imam Bukhari, Abu Daud dan lain-lain dari Abu Hurairah r.a.)<br /><br /><strong>15) Meningkatkan ketakwaan dan kesabaran</strong><br /><br />Tujuan puasa sebagaimana yang dijelaskan Allah ialah untuk melahirkan ketakwaan dalam jiwa. Ini sebagaimana yang difirmankan Allah di dalam al-Quran;<br /><br />يَاأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ<br />“Hai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu agar kamu bertakwa”. (al-Baqarah: 183)<br /><br />Oleh itu, supaya tujuan puasa itu benar-benar dapat dihayati oleh kita, maka di sepanjang bulan Ramadhan ketika kita melaksanakan ibadah puasa, hendaklah ada keazaman yang kuat dalam jiwa kita untuk menjadi manusia yang bertakwa seperti yang dihendaki Allah. Kita hendaklah mengelak dari berpuasa semata-mata kerana kebiasaan atau rutin tahunan yang menyebabkan kita tidak berusaha mengambil apa-apa pengajaran dari puasa kita itu.<br /><br />Mengenai kedudukan sabar pula, maka Rasulullah s.a.w. bersabda dalam hadis yang disampaikan oleh Ibnu Khuzaimah tadi;<br /><br />َهُوَ شَهْرُ الصَّبْرِ وَالصَّبْرُ ثَوَاْبُهُ الْجَنَّةُ<br />“Ramadhan itu adalah bulan sabar, sedang sabar itu pahalanya adalah syurga..”. (Riwayat Abu Khuzaimah dari Salman r.a.)<br /><br />Begitu juga dalam satu hadis yang lain, Rasulullah bersabda;<br /><br />الصَّومُ نِصفُ الصَّبرِ<br />“Puasa adalah separuh kesabaran”. (Riwayat Ibnu Majah dari Abu Hurairah r.a.)<br /><br /><br />**** تم بعون الله وله الحمد في الأولى والآخرة ****<br /><br /><br /><strong>Bacaan dan Rujukan</strong><br /><br />1- صحيح مسلم بشرح النووي(المجلد الرابع)، للإمام النووي، مِِؤسسة المختار-القاهرة (2001م)<br />2- روضة المتقين شرح رياض الصالحين(الجزء الثالث)، للشيخ عبد القادر عرفان بن سالم الدمشقي، دار الفكر-لبنان (1998)<br />3- المنتقى من كتاب الترغيب والترهيب للمنذري(الجزء الأول)، للدكتور يوسف القرضاوي ، مطابع دار الوفاء—المنصورة (1993)<br />4- التاج الجامع للأصول في أحاديث الرسول(المجلد الثاني)، للشيخ منصور علي ناصف ،دار الفكر-لبنان (1986)<br />5- متن الغاية والتقريب في الفقه الشافعي، للقاضي أبي شجاع (حققه وعلق عليه وبين أدلته: ماجد الحموي)، دار ابن حزم- بيروت (1993).<br />6– الفقه المنهجي على مذهب الإمام الشافعي (الجزء الثاني)، د. مصطفى الخن/ د. مصطفى البغا/ على الشربجي، دار القلم - دمشق (1991)<br />7- الأساس في التفيسر (المجلد الحادي عشر - سورة القدر) ، للشيخ سعيد حوى، دار السلام - القاهرة (1989)<br />8- دروس الزمان في شهر الصيام، للشيخ سعيد عبد العظيم، دار الإيمان - الإسكندرية (دون التاريخ)<br />9- سبيل المهتدين، الشيخ محمد أرشد البنجري، Thinkers Library (1989)<br />10- برامج المحدث (www.muhaddith.org)، الإصدار 9.01AHMAD ADNAN FADZILhttp://www.blogger.com/profile/09085724111362440598noreply@blogger.com4tag:blogger.com,1999:blog-6200640411987969801.post-81954895235635236132008-08-05T20:04:00.000-07:002008-08-31T13:07:27.034-07:00KHILAFIYAH DAN BID'AH<strong>Menangani masalah Khilafiyah dan Bid’ah, mengelak fitnah dan perpecahan</strong><br /><br />Berkata Syeikh Hasan al-Banna; “Khilaf Fiqh dalam masalah-masalah cabang hendaklah jangan menjadi sebab berlakunya perpecahan dalam agama dan membawa kepada permusuhan dan kebencian kerana setiap mujtahid akan mendapat pahalanya….”.<a title="" style="mso-footnote-id: ftn1" href="http://www.blogger.com/post-edit.g?blogID=6200640411987969801&postID=8195489523563523613#_ftn1" name="_ftnref1">[1]</a><br /><br /> Taujihat Hasan al-Banna tersebut sewajarnya menjadi ingatan setiap muslim hari ini kerana di depan kita ada matlamat perjuangan yang perlu kita capai. Kalau kita asyik bergaduh sesama sendiri dalam masalah furu’, sudah tentu penumpuan tidak dapat kita berikan kepada agenda yang lebih besar dan utama.<br /><br /> Islam membenarkan berlakunya khilaf di kalangan para mujtahid dalam perkara-perkara furu’ yang tidak berkait dengan usul. Apabila berlaku khilaf tidak semestinya yang satu benar dan yang satu lagi salah, yang satu hak dan yang satu batil.<br /><br />Abu Sa’id al-Khudri r.a. menceritakan; “Dua orang lelaki keluar bermusafir (pada zaman Rasulullah s.a.w.). Apabila masuk waktu solat, mereka tidak memiliki air untuk mengambil wudhuk, lalu mereka bertayammum dan mengerjakan solat. Namun setelah itu mereka menemui air dan waktu solat masih ada. Maka salah seorang dari mereka mengambil wudhuk dan mengulangi solatnya, adapun yang seorang lagi tidak mengulangi solatnya. Tiba di Madinah, mereka datang merujuk kepada Rasulullah s.a.w.. dan menceritakan apa yang berlaku itu. Lalu Rasulullah berkata kepada lelaki yang tidak mengulangi solatnya; “Apa yang kamu lakukan menepati sunnah dan solat kamu adalah sah/dikira bagi kamu”. Kepada seorang lagi pula Rasulullah berkata kepadanya; “Bagi kamu pahala/ganjaran dua kali”. (Riwayat Imam Abu Daud dan an-Nasai. Lihat hadis ini dalam Subulus-Salam, bab at-Tayammum)<br /><br />Kerana itu bagi Imam as-Suyuti, khilaf yang berlaku di antara mazhab-mazhab berlegar antara yang paling benar dan yang benar, bukan di antara yang benar dan yang salah.<a title="" style="mso-footnote-id: ftn2" href="http://www.blogger.com/post-edit.g?blogID=6200640411987969801&postID=8195489523563523613#_ftn2" name="_ftnref2">[2]</a> Oleh demikian, berdasarkan pandangan ini, apabila kita berpegang dengan suatu pandangan mazhab –dalam masalah khilaf-, kita hanya layak untuk berkata; ‘Pada hemat saya inilah pandangan yang paling benar, adapun pandangan lain adalah benar’. Tidak harus kita berkata; “Bagi saya inilah sahaja pandangan yang benar, adapun pandangan lain adalah batil, munkar, bid’ah atau salah”.<br /><br /> Perbezaan pendapat di antara para ulamak mujtahid mendatangkan rahmat kepada umat. Hal ini ditegaskan oleh banyak ulamak. Antaranya Imam Ahmad yang berkata; “Perbezaan pendapat itu adalah kelapangan (bagi umat)”. Berkata Umar Abdul ‘Aziz; “Aku tidak gembira jika para sahabat tidak berbeza pendapat. Kerana jika mereka tidak berbeza pendapat tidak akan ada kelapangan bagi umat…”. Berkata Imam as-Syatibi; “Ikhtilaf antara ulamak adalah rahmat bagi umat”.<a title="" style="mso-footnote-id: ftn3" href="http://www.blogger.com/post-edit.g?blogID=6200640411987969801&postID=8195489523563523613#_ftn3" name="_ftnref3">[3]</a><br /><br /> Oleh demikian, setiap orang Islam hendaklah berlapang dada dan menerima kepelbagaian pandangan dalam Islam yang dikeluarkan oleh para ulamak mujtahid. Tidak menjadi kesalahan jika ia hendak mengkaji di antara semua pandangan ulamak dalam suatu masalah, mana yang paling tepat. Namun hendaklah ia benar-benar memiliki kemampuan untuk berbuat demikian, di samping menjaga adab dengan para ulamak terdahulu serta meraikan adab-adab khilaf.<br /><br /><strong>Khilaf yang tidak diizinkan</strong><br /><br /> Namun, harus difahami juga bahawa bukan semua perkara harus berlaku khilaf. Khilaf hanya harus dalam masalah furu’. Adapun dalam masalah aqidah atau usul, tidak harus berlaku khilaf. Oleh demikian, apabila berlaku pertembungan antara aqidah Ahlus-Sunnah dengan Muktazilah, Qadariah, Syi’ah dan seumpamanya, orang Islam wajib berpegang dengan aqidah Ahlus-Sunnah kerana ia adalah satu-satunya fahaman aqidah yang menepati al-Quran dan as-Sunnah. Dalam suasana hari ini, umat Islam wajib menolak segala bentuk ideologi yang bertentangan dengan aqidah Islam seperti Sekular, Komunis, Sosialis, Liberalisme dan sebagainya kerana tidak harus berlaku perbezaan dalam pegangan aqidah di kalangan umat Islam.<br /><br /> Berkata Imam al-Khattabi; Khilaf dalam agama ada tiga bahagian;<br />Pertama; dalam mengisbatkan Pencipta dan keesaanNya. Mengengkari yang demikian adalah kufur.<br />Kedua; Dalam masalah sifat-sifat Allah dan kehendaknya. Mengengkarinya adalah bid’ah.<br />Ketiga; Dalam masalah furu’ yang diihtimalkan pelbagai pandangan. Hal ini dijadikan Allah sebagai rahmat dan kemuliaan bagi para ulamak. Khilaf jenis inilah yang dimaksudkan dalam hadis “Ikhtilaf (ulamak mujtahid) umatku adalah rahmat”.<a title="" style="mso-footnote-id: ftn4" href="http://www.blogger.com/post-edit.g?blogID=6200640411987969801&postID=8195489523563523613#_ftn4" name="_ftnref4">[4]</a><br /><br /> Berkata Imam as-Subki; “Tiada syak bahawa khilaf dalam usul adalah sesat dan menjadi penyebab kepada segenap kefasadan sebagaimana ditunjuki al-Quran”.<a title="" style="mso-footnote-id: ftn5" href="http://www.blogger.com/post-edit.g?blogID=6200640411987969801&postID=8195489523563523613#_ftn5" name="_ftnref5">[5]</a><br /><br /><strong>Tidak harus mengingkari masalah khilaf</strong><br /><br /> Dalam senarai kaedah-kaedah fiqh, terdapat satu kaedah yang menegaskan;<br /><br />لا ينكر المختلف فيه وإنما ينكر المجمع عليه<br />“Tidak diingkari perkara yang diikhtilafkan, akan tetapi diingkari perkara yang telah diijmakkan”.<a title="" style="mso-footnote-id: ftn6" href="http://www.blogger.com/post-edit.g?blogID=6200640411987969801&postID=8195489523563523613#_ftn6" name="_ftnref6">[6]</a><br /><br />Berkata al-Hafidz Ibnu Rajab; “Munkar yang wajib diingkari ialah yang telah diijmakkan oleh para ulamak ke atasnya. Adapun perkara yang diikhtilafkan berkenaannya, maka di antara pandangan sahabat-sahabat kami (yakni ulamak-ulamak mazhab Hanbali); tidak wajib mengingkari orang yang melakukannya kerana ijtihadnya atau kerana ia bertaklid kepada seorang mujtahid dengan taklid yang harus”.<a title="" style="mso-footnote-id: ftn7" href="http://www.blogger.com/post-edit.g?blogID=6200640411987969801&postID=8195489523563523613#_ftn7" name="_ftnref7">[7]</a><br /><br />Imam al-Ghazali menegaskan di dalam Ihya’nya; Tidak harus bagi seorang bermazhab Hanafi mengingkari seorang bermazhab Syafi’ie yang memakna dhab, dubu’ dan yang tidak dibacakan Basmalah (ketika disembelih). Begitu juga, tidak harus seorang bermazhab Syafi’ie mengingkari seorang yang bermazhab Hanafi yang meminum nabiz yang tidak memabukkan…”.<br /><br /> Berkata Imam Nawawi; “Amalan-amalan dan ucapan-ucapan yang rumit yang tertakluk dengan ijtihad, tidak harus orang-orang awam menceburinya dan tidak harus mereka mengingkarinya. Hal demikian hendaklah diserahkan kepada para ulamak. Para ulamak pula mereka hanya mengingkari/menegah perkara yang telah diijmakkan. Adapun perkara yang diiktilafkan, tidak ada keingkaran terhadapnya kerana menurut salah satu dari dua mazhab (berkenaan ijtihad); setiap mujtahid adalah benar. Pandangan ini adalah yang terpilih di sisi ramai para muhaqqiqin (penganalisis) atau kebanyakan mereka. Adapun menurut satu pandangan/mazhab lagi; yang benar satu sahaja dan yang salah tidak tertentu bagi kita dan dosa terangkat darinya…”.<br /><br />Berkata Imam Ibnu Taimiyyah; “Jika suatu masalah itu harus ijtihad padanya maka tidak dipertikaikan orang yang berbeza pandangan sama ada ia seorang mujtahid atau yang bertaklid”.<br /><br /><strong>Berpegang dengan mazhab</strong><br /><br /> Kaum muslimin terdiri dari dua golongan;<br /><br />1. Golongan yang memiliki kemampuan untuk berijtihad. Golongan ini dikenali sebagai mujtahid dan bilangan mereka amat sedikit kerana para ulamak silam meletakkan syarat yang cukup ketat bagi ijtihad demi menjaga agama dari diseleweng atau disalahtafsirkan. Golongan ini tidak harus bertaklid. Mereka wajib mencungkil sendiri hukum hakam dari al-Quran dan as-Sunnah.<br /> <br />2. Golongan yang tidak memiliki kemampuan untuk berijtihad. Golongan ini adalah kebanyakan penganut Islam. Mereka dituntut merujuk kepada alim-ulamak berdasarkan perintah Allah;<br /><br />“…dan bertanyalah kamu kepada orang-orang yang berpengetahuan ugama jika kamu tidak mengetahui”. (an-Nahl: 43)<br /><br />فإنما شِفَاء العِيّ السُّؤالُ<br />“Sesungguhnya ubat bagi orang yang jahil ialah bertanya”. (Riwayat Imam Abu Daud dan ad-Daruqutni)<br /><br /> Berkata Imam Ibnul-Qayyim; “Harus bertaklid bagi orang yang tidak sampai darjah ijtihad. Wajib atasnya mengikuti seorang imam yang dapat ia mengambil panduan darinya dan bertaklid kepadanya dalam mengenali hukum-halam halal dan haram. Tidak harus bagi orang sepertinya untuk memberi fatwa kepada orang lain sekalipun ia memiliki keseluruhan kitab-kitab hadis”.<a title="" style="mso-footnote-id: ftn8" href="http://www.blogger.com/post-edit.g?blogID=6200640411987969801&postID=8195489523563523613#_ftn8" name="_ftnref8">[8]</a><br /><br />Berkata Imam as-Syatibi; “Fatwa-fatwa para mujtahidin dinisbah kepada orang-orang awam umpama dalil-dalil Syarak dinisbah kepada para mujtahid”. <a title="" style="mso-footnote-id: ftn9" href="http://www.blogger.com/post-edit.g?blogID=6200640411987969801&postID=8195489523563523613#_ftn9" name="_ftnref9">[9]</a><br /><br /> Dr. Abdul Karim Zaidan menjelaskan; Seorang mujtahid hendaklah memperolehi hukum-hakam dari sumber-sumbernya yang asli dengan cara pemerhatian dan ijtihad. Tidak harus taklid baginya. Adapun orang yang tidak mampu berijtihad, wajib atasnya bertanya ahli ilmu (ulamak). Bertanyakan ahli ilmu sama ada secara musyafahah atau dengan merujuk kepada pandangan-pandangan mereka yang termuat di dalam kitab-kitab yang dipercayai yang menceritakan tentang pandangan-pandangan mereka dan menaqalkan dengan penaqalan yang soheh. Oleh demikian, harus bagi orang awam untuk mengikuti satu mazhab tertentu dari mazhab-mazhab yang makruf dan wujud hari ini dan dinaqalkan kepada kita dengan penaqalan yang soheh….”.<a title="" style="mso-footnote-id: ftn10" href="http://www.blogger.com/post-edit.g?blogID=6200640411987969801&postID=8195489523563523613#_ftn10" name="_ftnref10">[10]</a><br /><br /><strong>Masalah Bid’ah</strong><br /><br /> Bid’ah akhir-akhir ini telah menggoncang kesatuan para pendokong Islam dalam menghadapi musuh-musuh mereka yang semakin hebat dan semakin licik mengatur serangan. Melakukan bid’ah sememangnya suatu kesalahan atau dosa dalam Islam. Tetapi harus diingat bahawa bukan bid’ah sahaja satu-satunya penyakit yang bakal merosakkan umat Islam dan kekuatan mereka. Di sana terdapat penyakit kufur, syirik, nifaq, munkar, dosa dan maksiat yang di mana penyakit-penyakit ini diulangi berpuluh kali oleh Allah di dalam al-Quran (malah juga as-Sunnah) berbanding dengan bid’ah yang disebut dalam beberapa hadis sahaja.<br /><br />Malah dewasa ini munkar dan maksiat menjadi masalah besar dalam masyarakat kita, namun terdapat sesetengah pihak cuba memalingkan perhatian kita dari memikirkan masalah besar tersebut kepada memikirkan persoalan bid’ah dalam hal-hal furu’.<br /><br />Para ulamak sepakat bahawa istilah bid’ah mengikut Syarak hanya berlaku dalam masalah agama. Secara khususnya ia merangkumi tiga persoalan;<br /><br />1. Aqidah<br />2. Ibadah<br />3. Halal dan haram<br /><br />Begitu juga, mereka mensepakati bahawa perkara baru dalam agama yang direka-reka tanpa mempunyai sebarang asas atau asal-usul dari Syarak (sama ada dari al-Quran, as-Sunnah, Ijmak atau sebarang bentuk pendalilan yang muktabar di sisi ulamak), maka ia adalah bid’ah yang sesat. Ia dinamakan sebagai bid’ah haqiqiyah yang disepakati ulamak bahawa ia haram dan tercela. Contohnya ialah;<br /><br />1. Dalam masalah aqidah; bid’ah Muktazilah, Jabariyah, Qadariah. Pada hari ini dapat kita masukkan dalam bid’ah jenis ini; Islam liberal, Sekular, Sosialis dan sebagainya.<br />2. Dalam masalah ibadah; memuja dan berdoa kepada kubur-kubur yang dianggap keramat, bernazar kepada selain Allah.<br />3. Dalam masalah halal-haram; menghalalkan riba, arak, judi, pelacuran, pendedahan aurat dan sebagainya.<br /><br />Di sana terdapat bentuk bid’ah yang diikhtilafkan antara ulamak iaitu bid’ah yang dinamakan sebagai bid’ah idhafiyyah. Bid’ah Idhafiyyah ialah suatu amalan yang terdapat asal-usulnya dalam syarak, cuma kaifiyat dan cara pengamalannya sahaja yang ditambah dari yang disebutkan Syarak. Kerana itu ia dinamakan Idhafiyah yang bermaksud sandaran/tambahan. Contoh amalan yang termasuk dalam kategori bid’ah idhafiyah ini ialah;<br /><br />1. Berzikir dan berdoa selepas solat beramai-ramai (secara berjamaah).<br />2. Bersalaman selepas solat fardhu.<br />3. Membaca tahlil beramai-ramai.<br />4. Muazzin membaca selawat dengan suara yang kuat selepas melaungkan azan.<br />5. Tambahan Saidina dalam selawat.<br />6. Membaca Yaasin malam jumaat.<br />7. Berpuasa nisfu Syaban<br />8. Himpunan maksurat yang dibaca di waktu pagi dan petang.<br /><br /> Para ulamak dalam mentafsirkan bid’ah terdapat dua kecenderungan;<a title="" style="mso-footnote-id: ftn11" href="http://www.blogger.com/post-edit.g?blogID=6200640411987969801&postID=8195489523563523613#_ftn11" name="_ftnref11">[11]</a><br /><br /><strong>Pertama;</strong> Meletakkan semua jenis bid’ah adalah haram dan sesat tanpa membahagikannnya kepada bid’ah hasanah dan bid’ah saiyyiah atau mazmumah. Antara ulamak yang mempunyai kecenderungan ini ialah Imam Ibnu Taimiyyah, Ibnul-Qayyim, as-Syatibi dan aliran Salafi hari ini. Bagi kumpulan ini, bid’ah idhafiyah juga tergolong dalam bid’ah yang diharamkan. Bagi mereka, bukan hanya amalan perlu ada dalil, malah kaifiyat dan cara mengamalkan juga perlu ada dalil.<br /><br /><strong>Kedua;</strong> Membahagikan bid’ah kepada dua kategori iaitu bida’h hasanah dan bid’ah saiyyiah. Bid’ah hasanah ialah amalan-amalan yang menepati dalil-dalil Syarak. Adapun bid’ah saiyiah ialah yang bercanggah dengan dalil-dalil Syarak. Pandangan ini menjadi pegangan jumhur ulamak termasuk Imam Syafi’ie, Imam Ibnu Hazm, Imam al-Ghazali, Imam Ibnu al-Athir, Imam Nawawi, Imam Ibnu Hajar, Imam al-Zarkasyi, Imam al-Qarafi dan sebagainya. Bagi pandangan ini, jika suatu amalan itu terdapat asal-usulnya dari Syarak, maka tidak boleh dinamakan bid’ah yang sesat jika dilakukan dengan kaifiyat yang ditambah asalkan kaifiyat itu tidak bertentangan dengan Syarak. Kecualilah jika terdapat dalil yang menegaskan suatu amalan itu wajib dilakukan dengan kaifiyat tertentu, maka tidak harus berpaling kepada kaifiyat yang lain seperti solat lima waktu dan sebagainya.<br /><br /> Berkata Imam Syafi’ie; “Perkara-perkara baru dalam urusan agama ada dua jenis;<br /><strong>Pertama;</strong> Perkara baru yang menyalahi al-Quran, as-Sunnah, atsar (kata-kata sahabat) atau ijmak, maka ia adalah bid’ah yang sesat.<br /><strong>Kedua;</strong> Perkara baru yang berbentuk kebaikan yang tidak ada seorang ulamak pun yang mempertikainya, maka ia adalah perkara baru yang tidak tercela.<br /><br />Saidina Umar r.a. pernah berkata mengenai solat Terawikh (yang dilakukan berjamaah di belakang seorang imam); “Sebaik-baik bid’ah ialah ini”. Ianya membawa erti bahawa ianya benda baru dan belum pernah dilakukan sebelumnya…”.<a title="" style="mso-footnote-id: ftn12" href="http://www.blogger.com/post-edit.g?blogID=6200640411987969801&postID=8195489523563523613#_ftn12" name="_ftnref12">[12]</a><br /><br /> Berkata Imam Ibnu Rajab; “Yang dimaksudkan dengan bid’ah itu ialah perkara yang baru diwujudkan yang tidak ada dalil yang membuktikannya di dalam Syariat. Manakala sesuatu yang mempunyai dalil yang menunjukkannya, maka ia bukanlah bid’ah dari segi Syarak walaupun ia bid’ah dari segi bahasa”.<a title="" style="mso-footnote-id: ftn13" href="http://www.blogger.com/post-edit.g?blogID=6200640411987969801&postID=8195489523563523613#_ftn13" name="_ftnref13">[13]</a><br /><br /> Dalam apa keadaan sekalipun, setiap muslim harus menerima hakikat bahawa amalan-amalan dalam bid’ah idhafiyah tersebut menjadi medan khilaf di kalangan ulamak. Sebagaimana ditegaskan tadi, dalam masalah khilafiah kaum muslimin hendaklah berlapang dada sesama sendiri demi menjaga kesatuan sesama mereka. Adalah lebih baik memberi tumpuan kepada membasmi gejala murtad, maksiat, munkar dan bid’ah haqiqiyah dari menyebukkan diri dengan bid’ah idhafiyah yang pastinya tiada penyudahnya. Hal tersebut telah diperingatkan oleh Syeikh Hasan al-Banna sejak 50 tahun yang lalu di mana beliau menulis dalam risalah Usul al-‘Isyrinnya;<br /><br />“Setiap bid’ah di dalam agama yang tiada asal-usulnya (dari nas Syarak), hanya semata-mata dipandang elok oleh hawa-nafsu manusia sama ada dengan menambah atau mengurangnya, ia adalah sesat dan wajib diperangi. Namun untuk membasminya hendaklah dengan jalan terbaik yang tidak membawa kepada keburukan yang lebih besar”. (Usul ke 11)<br /><br />“Bid’ah Idhafiyyah dan at-Tarkiyyah dan melazimi ibadah-ibadah yang mutlak merupakan khilaf fiqh di mana setiap ulamak terdapat pandangannya tersendiri. Namun tidak menjadi kesalahan untuk mencari kebenaran berdasarkan dalil dan bukti”. (Usul ke 12).<br /><br />Syeikh Said Hawa juga menegaskan; “Tidak harus kita menghukum suatu amalan sebagai bih’ah yang diharamkan kecuali apabila telah disepakati oleh imam-imam mujtahid atau imam-imam fatwa bahawa ia adalah bid’ah. Adapun jika mereka berikhtilaf dalam membid’ah atau mengharamkannya, maka perkara terbabit adalah luas (yakni diberi kelonggaran) dinisbah kepada orang awam. Adapun bagi orang yang mengetahui jalan-jalan dalil, maka perkara tersebut baginya lebih sempit di mana jika yang rajih baginya ialah dalil terkuat yang membid’ahkannya, maka wajib atasnya menjauhi perkara tersebut. Namun tidak ada hak baginya untuk berkeras mengingkari orang yang mengikuti imam-imam mujtahid atau imam-imam fatwa dalam hal atau masalah seumpama itu…”.<a title="" style="mso-footnote-id: ftn14" href="http://www.blogger.com/post-edit.g?blogID=6200640411987969801&postID=8195489523563523613#_ftn14" name="_ftnref14">[14]</a><br /><br />*** والله أعلم بالصواب***<br /><br />Akhukum,<br />Us. Ahmad Adnan Fadzil,<br />Pusat Bimbingan Wawasan Ummah,<br />Changlun, Kedah.<br />18 Sya’ban 1427, 11 Sept. 2006.<br /><br /><strong>Bacaan dan rujukan</strong><br /><br />1. Ikhtilaf al-Mazahib, Imam as-Suyuti, Dar al-I’tisham, Qaherah-Mesir (1989)<br />2. Fahmul-Islam Fi Dzilali al-Usul al-‘Isyrin, Syeikh Jum’ah Amin Abdul-Aziz, Dar ad-Da’wah, Iskandariyah-Mesir (1990).<br />3. Soheh Muslim Bisyarhi an-Nawawi, Imam an-Nawawi, Muassasah al-Mukhtar, Qaherah-Mesir (2001)<br />4. Faidhul-Qadier Syarh al-Jami’ as-Saghier, al-‘Allamah al-Minawi, Dar al-Fikr (tanpa tarikh).<br />5. Al-Asybah wa An-Nazair Fi Qawa’id wa Furu’ Fiqh asy-Syafi’iyyah, Imam as-Suyuti, Dar al-Fikr, Beirut-Lubnan.<br />6. Taghyir an-Munkar Baina al-Ifrat wa at-Tafrit, al-Hafidz Ibn Rajab al-Hanbali, Dar al-Kitab al-‘Arabi, Syirbin-Mesir (1991).<br />7. Al-Wajiz Fi Usul al-Fiqh, Dr. Abdul Karim Zaidan, Dar at-Tauzi’ wa an-Naysr al-Islami, Qaherah-Mesir (1993).<br />8. Tahzib al-Asma’ wa al-Lughat, Imam an-Nawawi, Dar al-Fikr, Beirut-Lubnan (1996)<br />9. Al-Asas fi As-Sunnah wa Fiqhhuha, Syeikh Said Hawa, Dar as-Salam, Qaherah-Mesir (1992).<br />10. Fahmu Usul al-Islam, Dr. Ali Abdul Halim Mahmud, Dar at-Tauzi’ wa an-Naysr al-Islami, Qaherah-Mesir (1993).<br /><br /><strong>Nota Hujung;</strong><br /><br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn1" href="http://www.blogger.com/post-edit.g?blogID=6200640411987969801&postID=8195489523563523613#_ftnref1" name="_ftn1">[1]</a> Usul ke 8 dari Usul Isyrin, Syeikh Hasan al-Banna.<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn2" href="http://www.blogger.com/post-edit.g?blogID=6200640411987969801&postID=8195489523563523613#_ftnref2" name="_ftn2">[2]</a> Ikhtilaf al-Mazahib, Imam as-Suyuti, hlm. 34.<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn3" href="http://www.blogger.com/post-edit.g?blogID=6200640411987969801&postID=8195489523563523613#_ftnref3" name="_ftn3">[3]</a> Fahmul-Islam, hlm. 134.<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn4" href="http://www.blogger.com/post-edit.g?blogID=6200640411987969801&postID=8195489523563523613#_ftnref4" name="_ftn4">[4]</a> Soheh Muslim Bisyarhi an-Nawawi.<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn5" href="http://www.blogger.com/post-edit.g?blogID=6200640411987969801&postID=8195489523563523613#_ftnref5" name="_ftn5">[5]</a> Faidhul-Qadier, hadis no. 288.<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn6" href="http://www.blogger.com/post-edit.g?blogID=6200640411987969801&postID=8195489523563523613#_ftnref6" name="_ftn6">[6]</a> Al-Asybah wa An-Nazair, Imam as-Suyuti, hlm. 202.<br />Dikecualikan khilaf yang lemah dan boleh menjadi faktor pendorong kepada larangan yang telah disepakati. Contohnya; Khilaf dalam masalah riba an-Fadl. Sekalipun terdapat pandangan Ibnu ‘Abbas dan Ibnu ‘Umar mengharuskannya, tetapi pandangan mereka amat lemah kerana terdapat hadis soheh yang banyak yang menegaskan pengharamannya. Malah terdapat keterangan bahawa mereka berdua telah menarik kembali pandangan mereka itu. Begitu juga, khilaf dalam masalah nikah Mut’ah. Khilaf tersebut adalah lemah dan boleh membawa kepada penzinaan. (Rujuk; Taghyir an-Munkar, al-Hafidz Ibn Rajab al-Hanbali, hlm. 64. Lihat juga; Al-Asybah wa An-Nazair, Imam as-Suyuti, hlm. 202.).<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn7" href="http://www.blogger.com/post-edit.g?blogID=6200640411987969801&postID=8195489523563523613#_ftnref7" name="_ftn7">[7]</a> Taghyir an-Munkar, al-Hafidz Ibn Rajab al-Hanbali, hlm. 63-64.<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn8" href="http://www.blogger.com/post-edit.g?blogID=6200640411987969801&postID=8195489523563523613#_ftnref8" name="_ftn8">[8]</a> Fahmul-Islam, hlm. 111.<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn9" href="http://www.blogger.com/post-edit.g?blogID=6200640411987969801&postID=8195489523563523613#_ftnref9" name="_ftn9">[9]</a> Fahmul-Islam, hlm. 111.<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn10" href="http://www.blogger.com/post-edit.g?blogID=6200640411987969801&postID=8195489523563523613#_ftnref10" name="_ftn10">[10]</a> Al-Wajiz Fi Usul al-Fiqh, hlm. 409.<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn11" href="http://www.blogger.com/post-edit.g?blogID=6200640411987969801&postID=8195489523563523613#_ftnref11" name="_ftn11">[11]</a> Fahmu Usul al-Islam, Dr. Ali Abdul Halim Mahmud, hlm. 123.<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn12" href="http://www.blogger.com/post-edit.g?blogID=6200640411987969801&postID=8195489523563523613#_ftnref12" name="_ftn12">[12]</a> Tahzib al-Asma’ wa al-Lughat, Imam an-Nawawi, jil. 3, hlm. 21.<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn13" href="http://www.blogger.com/post-edit.g?blogID=6200640411987969801&postID=8195489523563523613#_ftnref13" name="_ftn13">[13]</a> Jami’ al-Ulum wa al-Hikam (dinaqalkan dari kitab Al-Asas fi As-Sunnah wa Fiqhhuha, Syeikh Said Hawa, jil. 1, hlm. 361).<br /><a title="" style="mso-footnote-id: ftn14" href="http://www.blogger.com/post-edit.g?blogID=6200640411987969801&postID=8195489523563523613#_ftnref14" name="_ftn14">[14]</a> Al-Asas fi As-Sunnah wa Fiqhhuha, Syeikh Said Hawa, jil. 1, hlm. 341-342.AHMAD ADNAN FADZILhttp://www.blogger.com/profile/09085724111362440598noreply@blogger.com3tag:blogger.com,1999:blog-6200640411987969801.post-56002774255020772402008-07-30T10:37:00.001-07:002008-07-30T10:50:09.814-07:00BERPOLITIK MENGIKUT MANHAJ AL-QURAN DAN AS-SUNNAH<strong>KENAPA AL-QURAN DAN AS-SUNNAH?</strong><br /><br />Kerana kedua-duanya adalah sumber rujukan muktamad bagi umat Islam. Seorang muslim sebenar ialah yang berpegang-teguh dengan al-Quran dan as-Sunnah dalam segenap aspek kehidupannya termasuk dalam aspek politik. Merujuk kepada al-Quran dan as-Sunnah adalah wajib. Allah berfirman;<br /><br />”Jika kamu berselisih dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu merujuknya kepada (Kitab) Allah dan (Sunnah) Rasul jika kamu bena-benarr beriman kepada Allah dan hari akhirat. Tindakan demikian adalah paling baik (bagi kamu) dan paling elok akibatnya” (Surah an-Nisa’, ayat 59).<br /><br />Kedua-dua al-Quran dan as-Sunnah adalah penyelamat kaum muslimin dari kesesatan. Rasulullah s.a.w. bersabda;<br /><br />“Sesungguhnya telah aku tinggalkan kepada kamu sekelian rujukan yang jika kamu perpegang-teguh dengannya nescaya kamu tidak akan sesat selama-lamanya iaitu; Kitab Allah dan Sunnah NabiNya”.(Hadis soheh, riwayat Imam al-Hakim dari Ibnu ‘Abbas r.a.. Lihat hadis ini dalam kitab “المنتقى من كتاب الترغيب و الترهيب”, Dr. Yusof Al-Qardhawi, m.s. 111.).<br /><br /><strong>APAKAH ADA AJARAN POLITIK DI DALAM AL-QURAN DAN AS-SUNNAH?</strong><br /><br />Ya. <strong>(Pertama) </strong>kerana kitab al-Quran adalah kitab yang syumul. Firman Allah; ”Dan Kami turunkan kepadamu al-Quran sebagai penjelasan bagi segala perkara”. (Surah an-Nahl, ayat 89). Maksud syumul ialah lengkap, menyeluruh dan sempurna. Jika kita beriktiqad bahawa tidak ada politik di dalam al-Quran, maka kita telah menafikan kesyumulan al-Quran dan iktiqad ini bertentangan dengan ayat tersebut. <strong>(Kedua) </strong>Jika kita membuka al-Quran, kita akan berjumpa dengan ayat-ayat Allah yang mewajibkan kita melaksanakan Syari’at Allah sepenuhnya, menjauhi kezaliman, menegakkan keadilan, melaksanakan hukum-hukum Jenayah Islam (hudud), membenteras riba, judi, arak dan maksiat, mengajak kepada makruf dan mencegah kemungkaran di mana semua tuntutan ini tidak akan dapat dilaksanakan tanpa kuasa politik atau pemerintahan. <strong>(Ketiga) </strong>Berpolitik adalah sunnah Nabi s.a.w.. Nabi Muhammad s.a.w. telah menjadi Ketua Negara selama 11 tahun di Madinah. Sepanjang 11 tahun tersebut, baginda tidak memerintah rakyatnya melainkan dengan al-Quran dan as-Sunnah. Selepas kewafatannya, kepimpinan baginda diganti pula oleh Khulafak Rasyidin. Mereka mengganti baginda sebagai Ketua Negara, bukan sebagai Ketua Agama. Jika politik bukan dari agama, sudah tentu Nabi Muhammad s.a.w. dan Khulafak Rasyidin tidak akan melibatkan diri dengan politik, sebaliknya menumpukan hal-hal agama dan kerohanian sahaja.<br /><br /><strong>APA HUKUM ORANG YANG BERKATA; ”POLITIK SUKU, AGAMA SUKU”?</strong><br /><br />Ucapan tersebut bertentangan dengan al-Quran dan as-Sunnah. Ucapan itu cuba menafikan kesyumulan ajaran Islam yang meliputi segenap aspek kehidupan manusia termasuklah aspek politik. Ia juga bercanggah dengan Sunnah Nabi s.a.w. yang berpolitik semasa hayatnya. Orang yang mengeluarkan ucapan tersebut adalah jelas berfahaman Sekular. Jika ia seorang pemimpin, wajib umat Islam menolak pemimpin sepertinya. Dalam pengundian, haram ke atas umat Islam mengundinya. Jika ucapan tersebut menjadi pegangan sebuah Parti Politik, haram umat Islam menyertai Parti tersebut dan menyokongnya. Fahaman Sekular (termasuklah dalam aspek politik) telah disepakati oleh sekelian ulamak Islam hari ini sebagai haram, sesat bertentangan dengan Aqidah Ahlus-Sunnah Wal-Jamaah.<br /><br /><strong>ADAKAH POLITIK SATU IBADAH?</strong><br /><br />Ya, politik akan menjadi sebahagian dari ibadah jika cara jika cara kita berpolitik adalah mengikut manhaj al-Quran dan as-Sunnah. Jika tidak mengikut al-Quran dan as-Sunnah, maka politik kita tidak akan menjadi ibadah, malah berdosa kerana kita mengenepikan Syariat Allah. Menurut sekelian ulamak; setiap perbuatan kita akan menjadi ibadah jika memenuhi dua syarat; <strong>(pertama) </strong>dilakukan kerana Allah, <strong>(kedua) </strong>mengikut Syari’at Allah (yakni al-Quran dan as-Sunnah). Jika kita berpolitik kerana Allah dan semasa berpolitik kita mematuhi Syariat Allah (antaranya tidak memberi dan menerima rasuah politik yang berleluasa hari ini), maka politik kita adalah ibadah dan mendapat pahala.<br /><br /><strong>BAGAIMANA YANG DIKATAKAN BERPOLITIK MENGIKUT MANHAJ AS-SUNNAH?</strong><br /><br />Iaitu dengan kita menjadikan al-Quran dan as-Sunnah sebagai panduan kita dalam berpolitik. <strong>(Pertama) </strong>Dari sudut tujuan dan matlamat kita berpolitik, hendaklah selari dengan matlamat politik al-Quran dan as-Sunnah. <strong>(Kedua) </strong>Dalam melantik pemimpin, hendaklah kita melantik pemimpin yang memenuhi syarat-syarat yang ditetapkan oleh al-Quran dan as-Sunnah. <strong>(Ketiga) </strong>Seorang pemimpin apabila telah dilantik, wajiblah ia memimpin rakyatnya berpandukan al-Quran dan as-Sunnah. <strong>(Keempat) </strong>Rakyat hendaklah sentiasa memuhasabah pemimpinnya dengan menilainya berpandukan kehendak al-Quran dan as-Sunnah. (Kelima) Kedua-dua pemimpin dan rakyat hendaklah menjadikan al-Quran dan as-Sunnah sebagai panduan.<br /><br /><strong>APAKAH MATLAMAT BERPOLITIK MENGIKUT MANHAJ AL-QURAN DAN AS-SUNNAH?</strong><br /><br />Iaitu untuk menegakkan Syari’at Allah (yakni peraturan dan hukum-hakam Allah) di dalam negara dan memimpin rakyat berdasarkan Syari’at tersebut. Dalam pengertian yang lain, untuk menegakkan sebuah kerajaan yang melaksanakan Syari’at Islam. Matlamat ini menepati tugas Khalifah (penguasa) yang ditegaskan Allah kepada Nabi Daud di dalam al-Quran;<br /><br />“Wahai Daud, sesungguhnya Kami telah menjadikanmu khalifah (penguasa) di bumi, maka jalankanlah hukum di antara manusia dengan (hukum Syari’at) yang benar (yang diwahyukan kepadamu); dan janganlah kamu menurut hawa nafsu, kerana yang demikian itu akan menyesatkanmu dari jalan Allah”. (Shad; 26)<br /><br /><strong>KENAPAKAH MELAKSANAKAN SYARIAT ALLAH AMAT PENTING DI DALAM NEGARA?</strong><br /><br />Agar negara kita sentiasa dijaga oleh dilimpahi barakah oleh Allah. Negara yang diberkati Allah ialah negara yang penduduknya bertakwa dan makna takwa ialah mematuhi perintah Allah (yakni Syari’atNya) dan menjauhi maksiat serta munkar. Firman Allah;<br /><br />”Sekiranya penduduk suatu negeri atau negara itu, mereka beriman serta bertaqwa, tentulah Kami akan membuka kepada mereka (pintu kurniaan) yang melimpah-limpah berkatnya dari langit dan bumi, akan tetapi mereka mendustakan (ajaran Rasul kami), maka Kami timpakan mereka dengan azab seksa disebabkan apa yang mereka telah usahakan”. (al-A’raf; 96)<br /><br /><strong>APA AKIBAT PENGABAIAN HUKUM SYARIAT DI DALAM NEGARA?</strong><br /><br />Pengabaian Syari’at Allah yang berterusan menyebabkan kita berdosa kepada Allah. Di dalam al-Quran, Allah telah memperingatkan kita bahawa kehancuran umat-umat terdahulu adalah kerana dosa-dosa yang mereka lakukan walaupun negara mereka makmur dan mewah. Firman Allah;<br /><br />“Apakah mereka tidak memperhatikan berapa banyaknya generasi-generasi yang telah Kami binasakan sebelum mereka, padahal (generasi itu) telah Kami teguhkan kedudukan mereka di muka bumi, iaitu keteguhan yang belum pernah Kami berikan kepadamu, dan Kami curahkan hujan yang lebat atas mereka dan Kami jadikan sungai-sungai mengalir di bawah mereka, kemudian Kami binasakan mereka karena dosa mereka sendiri, dan kami ciptakan sesudah mereka generasi yang lain”. (al-An’am; 6)<br /><br />Kebinasan dari Allah tidak semestinya dalam bentuk gempa bumi, ribut taufan, penyakit dan sebagainya. Ia boleh berlaku dalam bentuk keruntuhan akhlak, peningkatan jenayah, tekanan hidup yang melampau, porak-perandanya institusi keluarga dan pelbagai lagi musibah maknawi yang merosakkan ketenteraman hidup walaupun kita selesa dan mewah dari sudut kebendaan. Hari ini kita sedang berhadapan dengan bibit-bibit kebinasaan dalam bentuk yang kedua tersebut. Jika kita lambat menyedari kesilapan kita dan lambat kembali kepada Allah, tidak mustahil kita akan melihat kebinasaan yang lebih teruk dalam masyarakat kita.<br /><br /><strong>KENAPAKAH PERLU KUASA POLITIK UNTUK MELAKSANAKAN SYARIAT ALLAH?</strong><br /><br />Kerana Syari’at Islam bukan sahaja menyentuh hal-ehwal peribadi dan rohani (seperti solat, puasa, zakat, haji dan sebagainya), tetapi juga menyentuh hal-ehwal masyarakat, kerajaan dan negara seperti membenteras kezaliman dan penindasan terhadap rakyat, pengharaman riba, arak, judi, penzinaan, perlaksanaan hudud (hukuman bagi pencuri, penzina, perompak yang disebut di dalam al-Quran dan sebagainya) dan mencegah maksiat dan kemungkaran yang amat dititik-beratkan oleh al-Quran dan as-Sunnah.<br /><br />Hukum-hakam yang menyentuh hal-ehwal masyarakat, kerajaan dan negara di atas mustahil dapat dilaksanakan tanpa kuasa politik. Hari ini kita melihat dalam negara kita maksiat dan munkar berleluasa (ada di antaranya diluluskan oleh undang-undang), tv dan media masa tidak terkawal mengikut Syariat Islam, perlembagaan negara tidak mengikut prinsip al-Quran, undang-undang negara juga tidak berdasarkan Syari’at Islam (termasuk dalam hal jenayah) dan pemimpin-pemimpin juga tidak mengikut akhlak Islam (rasuah, pecah amanah, hidup bermewah-mewah, membazir). Kenapa hal ini berlaku? Jawapannya kerana pemerintahan negara kita hari ini tidak tertegak atas dasar politik Islam, iaitu politik yang bermatlamatkan untuk menegakkan Syari’at Allah dan tuntutan agama Islam.<br /><br /><strong>BENARKAH ALLAH MEMERINTAHKAN NABI MUHAMMAD S..A.W. SUPAYA BERDOA MEMOHON KUASA POLITIK?</strong><br /><br /> Ya. Kerana pentingnya kuasa politik untuk melaksanakan Syari’at Allah dan tuntutan agama Islam, maka Allah memerintahkan Nabi Muhammad s.a.w. agar berdoa memohon diberikan kuasa. Allah berfirman;<br /><br />“Dan pohonkanlah (wahai Muhammad dengan berdoa): wahai Tuhanku! Masukkanlah aku ke tempat masuk yang benar dan keluarkan (pula) aku ke tempat keluar yang benar dan berikanlah kepadaku dari sisi-Mu kekuasaan yang dapat menolongku”. (al-Isra’; 80)<br /><br /> Menurut ulamak-ulamak Tafsir (antaranya Imam Qatadah, Ibnu Jarir dan Ibnu Katsir), Allah menyuruh Nabi Muhammad memohon kekuasaan kerana hanya dengan kekuasaan baginda akan dapat melaksanakan Kitab Allah, hudud-hududNya, perkara-perkara yang difardhukanNya dan membantu menegakkan agama Allah. (Lihat; Tafsir Ibnu Kathir, surah al-Isra’, ayat 80)<br /><br />***والله أعلم بالصواب***AHMAD ADNAN FADZILhttp://www.blogger.com/profile/09085724111362440598noreply@blogger.com3tag:blogger.com,1999:blog-6200640411987969801.post-43275248310865095092008-07-30T10:09:00.000-07:002008-08-31T13:20:51.371-07:00ANAK KITA<div align="center"><strong>Anak kita; Tanggungjawab Kita</strong></div><strong></strong><div align="justify"><br /> Sebelum anda terus membaca buku ini, cuba gambarkan wajah setiap seorang dari anak-anak anda. Kemudian anda tanyakan diri anda; Berapa orangkah dari mereka yang anda rasa dapat menyelamatkan anda di akhirat nanti? Berapa orangkah yang akan mendoakan anda apabila anda mati kelak? Berapa orangkah yang akan meminpin tangan anda untuk masuk ke syurga?<br /><br /> Anak-anak kita adalah simpanan berharga untuk kita di akhirat. Apabila tibanya saat kematian kita di mana segala pahala dari amalan kita terputus, merekalah yang dapat kita harapkan untuk menyambung pahala kita dan mendoakan kesejahteraan kita di alam kubur dan memohon keampunan Allah untuk kita. Sabda Rasulullah s.a.w.;<br /><br />إذَا مَاتَ الإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَنْهُ عَمَلُهُ إلاَّ مِنْ ثَلاَثَةٍ: إِلاَّ مِنْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ، أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ، أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ<br />“Apabila matinya seorang manusia, terputuslah pahala amalannya kecuali dari tiga perkara iaitu:<br />Sedekah jariah<br />Ilmu yang diambil manfaat dengannya<br />Anak yang soleh yang mendoakan untuknya”.<br />(Riwayat Imam Muslim dari Abu Hurairah r.a.)<br /><br />Setiap dari kita wajib menjaga dan mendidik anak-anak kita supaya menjadi anak yang soleh. Anak kita adalah tanggungjawab kita. Anak-anak bukan sekadar anugerah Allah kepada kita, tetapi yang lebih besar dari itu mereka merupakan amanah yang dipikulkan Allah ke atas bahu kita. Allah ingin menguji kita; adakah kita bersungguh-sungguh menjaga dan mendidik mereka atau tidak?<br /><br />“Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mengkhianati (amanah) Allah dan RasulNya, dan (janganlah) kamu mengkhianati amanah-amanah kamu, sedangkan kamu mengetahui. Dan ketahuilah bahawa harta-benda kamu dan anak-anak kamu adalah ujian (bagi kamu), dan sesungguhnya Allah di sisiNya pahala yang besar”. (al-Anfal: 27-28) <br /><br /> Di dalam al-Quran Allah memerintahkan kita agar memelihara diri kita dan juga ahli keluarga kita (yakni isteri dan anak-anak kita) dari api neraka. Allah berfirman;<br /><br />“Wahai orang-orang beriman! Peliharalah diri kamu dan keluarga kamu dari api neraka yang bahan bakarnya terdiri dari manusia dan batu…”. (at-Tahrim: 6)<br /><br />Dalam menghuraikan maksud memelihara keluarga dari api neraka, Saidina Ali berkata; yakni “kamu didiklah mereka serta ajarlah mereka”. Berkata Imam Qatadah; ‘yakni kamu menyuruh mereka supaya mentaati Allah dan menegah mereka dari memaksiatiNya serta kamu melaksanakan tanggungjawab kamu terhadap mereka dengan agama Allah, kamu memerintahkan mereka dengannya dan membantu mereka untuk melaksanakannya. Apabila kamu melihat mereka melakukan maksiat, tegahlah mereka”. Menurut Imam Muqatil; “Menjadi suatu kewajipan ke atas setiap lelaki muslim untuk mengajar ahli-ahli keluarganya (isteri dan anak-anaknya) apa yang difardhukan Allah ke atas mereka dan apa yang ditegah Allah dari mereka”. (Rujuk: Tafsir Ibu Kathir)<br /><br /><strong>Apa makna anak soleh?</strong><br /><br />Anak yang soleh bukan sahaja anak yang bersopan-santun dan taat kepada ibu-bapa sebagaimana yang disangka oleh kebanyakan kita, tetapi yang lebih utama dari itu ialah anak yang menjaga agamanya. Anak yang soleh ialah anak yang ta’at kepada Allah, yang tahu kewajipannya sebagai hamba Allah dan tahu tanggungjawabnya kepada agamanya. Apabila seorang anak dididik dengan taat kepada Allah dan patuh kepada suruhan agama, Insya’Allah anak itu secara otomatik akan taat kepada ibu-bapanya dan akan menjaga akhlaknya di mana-mana sahaja ia berada.<br /> <br /><strong>Bagaimana mendidik anak menjadi soleh? </strong><br /><br /> Tidak ada cara mendidik anak yang paling baik dan paling berkesan melainkan dengan cara didikan Islam. Langkah pertama ke arah didikan anak yang sempurna ialah keazaman ibu-bapa itu sendiri untuk kembali menghayati Islam dan menghidupkan Biah Islamiyyah (yakni suasana keislaman) di dalam keluarga dan rumah. Hanya anak yang hidup di dalam suasana keislaman yang dapat menghayati Islam dan seterusnya berjaya dibentuk menjadi anak yang soleh.<br /><br />“Wahai orang-orang beriman! Sahut dan sambutlah seruan Allah dan RasulNya apabila Ia menyeru kamu kepada perkara-perkara yang akan menjadikan kamu hidup sempurna”. (al-Anfal: 24)<br /><br />Seterusnya di bawah ini kita bentangkan perkara-perkara yang mesti kita lakukan untuk melahirkan anak-anak yang soleh;<br /><br /><strong>1. Didiklah anak-anak kita mengenali Allah</strong><br /><br /> Kita selalu mendengar ungkapan dari para ulama’ yang menyebutkan;<br /><br />أَوَّلُ الدِّيْنِ مَعْرِفَةُ اللهِ<br />“Asas agama ialah mengenal Allah”.<br /><br /> Perkara pertama yang wajib kita ajarkan kepada anak-anak kita ialah kalimah Syahadah (لا إله إلا الله، محمد رسول الله). Mengajar kalimah Syahadah bukan hanya mengajar menutur atau mengucapkannya sahaja sebagaimana yang dilakukan oleh kebanyakan orang hari ini, tetapi juga mengajar apa pengertian kalimah tersebut?, apa yang tuntut olehnya? dan apa perkara-perkara yang bertentangan dengan kalimah tersebut yang mesti dijauhi dari melakukannya?.<br /><br /> Kita perlu memberitahu anak-anak kita –dari semasa ke semasa- bahawa dengan mengucapkan kalimah tersebut mereka telah mengisytiharkan diri mereka beriman kepada Allah. Oleh demikian, mereka wajib mentaati Allah pada setiap ketika dan dalam setiap gerak-geri serta tingkah-laku mereka. Pada masa yang sama, mereka wajib menolak segala yang bertentangan dengan kehendak Allah sama ada yang berupa agama (yang lain dari Islam), fahaman, ideologi, budaya, gaya hidup, tingkah-laku, peraturan, undang-undang dan sebagainya. Inilah tuntutan kalimah Syahadah yang dapat kita fahami dari firman Allah:<br /><br />“Dan sesiapa mengingkari taghut dan beriman kepada Allah, maka sesungguhnya ia berpegang dengan simpulan yang teguh, yang tidak akan putus selama-lamanya. Dan Allah maha mendengar lagi maha mengetahui”. (al-Baqarah: 256)<br /><br /> Menurut Imam Sa’id bin Jubair dan Imam ad-Dhahhak; yang dimaksudkan dengan ‘simpulan yang teguh’ (العروة الوثقى) dalam ayat di atas ialah kalimah “لا إله إلا الله”. Adapun thagut, maknanya ialah ‘segala yang menyesatkan manusia’ sama ada Iblis, Syaitan dan sebagainya.<br /><br /><strong>2. Pastikan anak-anak kita sentiasa mendirikan solat dan menjaga ibadah-ibadah wajib yang lain<br /></strong><br /> Rasulullah s.a.w. sendiri telah berpesan kepada kita supaya mengambil berat perihal solat anak-anak kita, di mana baginda bersabda;<br /><br />مُرُوْا أَوْلاَدَكُمْ بِالصَّلاَةِ وَهُمْ أَبْنَاْءُ سَبْعِ سِنِيْنَ، وَاضْرِبُوْهُمْ عَلَيْهَا وَهُمْ أَبْنَاْءُ عَشْرِ سِنِيْنَ<br />“Suruhlah anak kamu mengerjakan solat apabila ia telah berumur tujuh tahun dan pukullah mereka jika enggan mengerjakan solat sedangkan mereka telah berumur sepuluh tahun”. (Riwayat Imam Ahmad, Abu Daud dan al-Hakim dari Abdullah bin Amru r.a.)<br /><br />Solat adalah tiang agama. Menunaikan solat beerti menegakkan agama dan meninggalkannya beerti mengabaikan agama. Dalam pendidikan, solat mempunyai rahsia didikan yang amat hebat kepada anak-anak kita. Di samping mendidik anak-anak kita agar sentiasa ingat kepada Allah, solat menjadi benteng kepada mereka dari keruntuhan ahklak dan gejala social. Ini melihat kepada kekuatan yang ada pada solat dalam mencegah manusia dari melakukan dosa dan munkar sebagaimana yang ditegaskan oleh Allah sendiri;<br /><br />“Sesungguhnya solat itu mencegah dari perbuatan yang keji dan munkar”. (al-Ankabut: 45)<br /><br /> Adalah mustahil jika kita hendak mengekori anak-anak kita ke mana saja mereka pergi untuk memastikan mereka berbuat baik di mana-mana sahaja mereka berada. Namun jika kita berjaya mendidik anak kita dengan solat sehingga solat itu melekat dalam jiwa mereka, yakinlah bahawa sekalipun tanpa kehadiran kita, mereka akan tetap istiqamah dengan kebaikan kerana solat akan membenteng mereka dari melakukan kejahatan dan maksiat.<br /><br /> Selain dari solat, kita juga wajib mengasuh mereka menjaga ibadah-ibadah wajib yang lain seperti puasa, zakat, haji dan sebagainya.<br /><br /><strong>3. Bekalkan ilmu agama yang secukupnya kepada anak-anak kita?</strong><br /><br /> Menuntut ilmu agama diwajibkan oleh Allah ke atas setiap orang Islam sama ada lelaki atau perempuan. Sabda Rasulullah s.a.w:<br /><br />طَلَبُ الْعِلْمِ فَرِيْضَةٌ عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ<br />“Menuntut ilmu (agama) adalah fardhu ke atas setiap orang Islam”. (Riwayat Imam al-Baihaqi dan at-Thabrani dari Anas r.a. dan al-Hasan bin Ali r.a.)<br /><br />Bagi anak-anak, tanggungjawab mengajar ilmu agama kepada mereka asalnya adalah kewajipan ibu-bapa. Namun jika ibu-bapa tidak mampu mengajar sendiri anak-anak mereka, mereka wajib mencari seorang guru/ustaz yang dapat mengajar anak-anak mereka segala hal yang wajib diketahui tentang agama merangkumi;<br />a) Ilmu aqidah<br />b) Ilmu Ibadah<br />c) Ilmu halal dan haram (dalam makanan, percakapan, tindakan, pergaulan dan sebagainya)<br />d) Ilmu tentang hati dan rohani<br />e) Ilmu tentang kewajipan sebagai seorang muslim<br />f) Ilmu untuk membaca al-Quran<br />g) Ilmu tentang adab-adab sebagai seorang muslim<br /><br />Kita melihat hari ini ramai ibu-bapa mengabaikan pengajian ilmu agama kepada anak-anak mereka. Mereka lebih menekankan ilmu-ilmu duniawi seperti sains, matematik dan sebagainya. Mereka sanggup menghabiskan wang yang banyak bagi memastikan anak-anak mereka lulus dengan cemerlang dalam ilmu-ilmu tersebut. Namun ilmu agama mereka abaikan. Mereka tidak pernah risau anak-anak mereka jahil tentang agama asalkan pandai ilmu-ilmu lainnya. Kerana itu tidak hairanlah jika kita dapati hari ini ramai anak-anak orang Islam yang semakin liar dari agama; meninggalkan solat, tidak tahu membaca al-Quran, tidak menutup aurat dan mudah terjebak dengan maksiat dan munkar. Semua gejala ini puncanya tidak lain dari pengabaian terhadap didikan agama oleh ibu-bapa.<br /><br /><strong>4. Hidupkan dalam rumah kita Biah Islamiyyah (suasana keislaman)</strong><br /><br /> Anak-anak memerlukan qudwah (yakni contoh/tauladan) untuk menjadi anak-anak yang soleh. Qudwah ini seharusnya bermula dari ibu-bapa dan juga suasana di rumah. Biah atau suasana di rumah mempunyai peranan yang besar dalam membentuk anak-anak. Oleh demikian, suasana keislaman di dalam rumah hendaklah dihidupkan. Pada masa yang sama, elakkanlah sebarang bentuk maksiat dan munkar dari rumah kita. Selain itu, menghidupkan sunah Nabi di dalam rumah juga memberi kesan besar dalam mewujudkan biah/suasasa keislaman di dalam rumah. Antara sunnah Nabi s.a.w. yang perlu kita praktikkan di rumah ialah;<br /><br /><strong>a) Membaca al-Quran di rumah</strong><br /><br /> Seboleh-bolehnya, ibu-bapa hendaklah menunjukkan minat mereka terhadap al-Quran dengan selalu membacanya di rumah di hadapan anak-anak mereka. Dalam satu hadis, Rasulullah mengibaratkan rumah yang tidak dibacakan al-Quran di dalamnya umpama kubur-kubur. Abu Hurairah r.a. meriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda; <br /><br />لاَ تَجْعَلُوا بُيُوتَكُمْ مَقَابِرَ، إِنَّ الشَّيْطَانَ يَنْفِرُ مِنَ الْبَيْتِ الَّذِي تُقْرَأُ فيه سُورَةُ الْبَقَرَةِ<br />“Jangan kamu jadikan rumah-rumah kamu sebagai kubur. Sesungguhnya syaitan melarikan diri dari rumah yang dibacakan di dalamnya surah al-Baqarah”. (Riwayat Imam Muslim)<br /><br />Bagi ibu-bapa yang tidak berkesempatan membaca al-Quran di rumah atau tidak berkemampuan membacanya, maka sebagai alternatif lain untuk menghidupkan suasana al-Quran di rumah ialah dengan memutarkan kaset-kaset atau cd-cd al-Quran di dalam rumah pada setiap hari terutamanya di waktu pagi dan pada masa anak-anak berhimpun di rumah.<br /><br /><strong>b) Mengerjakan solat-solat sunat di rumah</strong><br /><br /> Sabda Rasulullah s.a.w.;<br /><br />صَلُّوْا أَيُّهَا النَّاسُ فِيْ بُيُوْتِكُمْ؛ فَإِنَّ أَفْضَلَ الصَّلاةِ صَلاَةُ المَرْءِ فِيْ بَيْتِهِ إِلاَّ المَكْتُوْبَةَ<br />“Kerjakanlah solat –wahai manusia- di rumah-rumah kamu. Sesungguhnya solat yang paling afdhal ialah seseorang mengerjakan solat di rumahnya kecuali solat yang fardhu”. (Riwayat Bukhari dan Muslim dari Zaid bin Thabit r.a.)<br /><br /> Dalam hadis yang lain Rasulullah s.a.w. bersabda; “Kerjakanlah sebahagian solat kamu dirumah kamu. Janganlah kamu jadikan rumah-rumah kamu ibarat kubur”. (Riwayat Imam Muslim dari Jabir r.a.)<br /><br /> Antara solat sunat yang digalakkan untuk dikerjakan di rumah ialah solat dhuha, solat tahajjud, solat hajat, solat taubat, solat tasbih, solat witir, solat sunat yang mengiringi solat fardhu dan sebagainya. Ibu-bapa yang selalu mengerjakan solat-solat sunat di rumah akan memberi qudwah kepada anak-anak dalam menanamkan sikap suka beribadah dan meningkatkan kesedaran rohani mereka.<br /><br />Lebih baik lagi jika anak-anak turut diajak bersama-sama mengerjakan ibadah-ibadah tersebut. Adalah harus –sebagai latihan- pada selang-selang waktu tertentu solat-solat sunat tersebut (khususnya solat malam atau qiyamullail) dilakukan secara berjamaah bersama ahli keluarga dengan diimankan sendiri oleh bapa sebagai ketua keluarga. Sabda Rasulullah s.a.w.:<br /><br />إذا أيْقَظَ الرَّجُلُ أَهْلَهُ مِنَ اللَّيْلِ فَصَلَّيَا ـ أَوْ صَلَّى ـ رَكعَتينِ جَمِيعاً كُتِبَا في الذَّاكِرِينَ اللّه كَثِيراً وَالذَّاكِرَاتِ<br />“Jika seorang lelaki mengejutkan ahli keluarganya pada waktu malam, lalu mereka mengerjakan solat dua rakaat bersama-sama, nescaya mereka berdua akan ditulis/disenaraikan di kalangan lelaki-lelaki yang banyak berzikir dan perempuan-perempuan yang banyak berzikir”. (Riwayat Imam Abu Daud dari Abi Said r.a.)<br /><br /> Dalam hadis yang lain, Rasulullah s.a.w. bersabda; “Allah mengasihi seorang lelaki yang bangun menunaikan solat malam, kemudian ia mengejutkan isterinya…Begitu juga, Allah mengasihi seorang perempuan yang bangun menunaikan solat malam, kemudian ia mengejutkan suaminya…”. (Riwayat Abu Daud dari Abu Hurairah r.a.)<br /><br /><strong>c) Hidupkan budaya memberi salam</strong><br /><br /> Anas r.a. menceritakan bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda kepadanya;<br /><br />يا بُنَيَّ إذَا دَخَلْتَ على أهْلِكَ فَسَلِّمْ تَكُنْ بَرَكَةً عَلَيْكَ وعلى أهْلِ بَيْتِكَ<br />“Wahai anakku! Jika kamu masuk menemui ahli keluargamu (di rumah kamu) maka berilah salam kepada mereka, nescaya akan dilimpahi keberkatan ke atas kamu serta ahli rumah kamu”. (Riwayat Imam at-Tirmizi dari Anas r.a.)<br /><br /> Memberi salam bermakna kita mendoakan keselamatan dan kesejahteraan kepada orang yang kita ucapkan salam kepadanya. Apabila ibu-bapa mengucapkan salam kepada anak-anak mereka (tatkala baru sampai di rumah atau tatkala ingin keluar dari rumah atau ingin berpisah dengan mereka) maka ia telah mendoakan keselamatan dan kesejahteraan untuk mereka. Apabila mereka menjawabnya, maka mereka mendoakan pula keselamatan dan kesejahteraan untuk bapa atau ibu mereka. Fenomena saling doa-mendoakan ini pastinya akan mewujudkan suasana harmoni dan kasih-sayang di dalam keluarga.<br /><br /> Rasulullah s.a.w. pernah bertanya para sahabat baginda; “Mahukah aku tunjukkan kepada kamu suatu amalan yang jika kamu lakukan nescaya kamu akan saling berkasih-sayang?”. Jawab mereka; “Ya”. Lalu baginda bersabda;<br /><br />أفْشُوا السَّلامَ بَيْنَكُمْ<br />“Hidupkan budaya memberi salam antara sesama kamu”.<br />(Riwayat Imam Muslim dari Abu Hurairah r.a.)<br /><br /><strong>d) Praktikkan adab-adab Islam di dalam rumah.</strong><br /><br /> Antara adab-adab Islam yang perlu dipraktikkan oleh ibu-bapa serta ahli keluarga di rumah ialah adab ketika makan, adab ketika masuk dan keluar tandas, adab berpakaian, adab anak-anak ketika hendak masuk ke bilik ibu-bapa (terutamanya apabila anak-anak telah mumayyiz), adab keluar dan masuk rumah, adab tidur dan bangun dari tidur dan sebagainya. Adab-adab ini amat penting kerana ia melibatkan amalan dan rutin harian yang boleh memberi contoh berkesan kepada anak-anak dalam meningkatkan roh keislaman mereka.<br /><br /><strong>5. Dekatkan anak-anak kita dengan masjid, mushalla atau surau</strong><br /><br /> Dalam hal ini, terdapat hadis Rasulullah s.a.w. menyebutkan;<br /><br />إِذَا رَأَيْتُمُ الرَّجُلَ يَعْتَاْدُ الْمَسَاْجِدَ فَاشْهِدُوْا لَهُ بِالإِْيْمَاْنِ<br />“Jika kamu lihat seorang lelaki selalu berulang-alik ke masjid, maka saksikanlah untuknya dengan iman (yakni akuilah bahawa ia sememangnya seorang yang benar beriman)”. (Riwayat Imam Ahmad, at-Tirmizi dan Ibnu Majah dari Abi Sa’id r.a.)<br /><br /> Masjid adalah rumah Allah. Orang yang hatinya terikat dengan masjid menunjukkan bahawa jiwanya dekat dengan Allah. Alangkah bertuahnya kita jika anak-anak kita memiliki hati dan jiwa sedemikian. Oleh itu, perlulah kita berusaha bersungguh-sungguh mendekatkan anak-anak kita dengan masjid, atau sekurang-kurangnya surau atau mushalla. Dalam satu hadis, Rasulullah s.a.w. menceritakan tujuh orang yang akan mendapat perlindungan Allah di akhirat, antara mereka ialah ‘seorang pemuda yang membesar dalam ibadah kepada Allah dan seorang lelaki yang hatinya terikat dengan masjid’. (Hadis riwayat Imam Bukhari dan Muslim dari Abu hurairah r.a.)<br /><br /><strong>6. Tanamkan semangat jihad dan perjuangan Islam ke dalam jiwa anak-anak kita</strong><br /><br /> Semangat jihad yang kita maksudkan ialah semangat cintakan agama dan kesedaran untuk berkorban demi agama. Ramai di kalangan kita menganggap anak-anak belum tiba masanya untuk didedahkan dengan semangat jihad kerana mereka masih kecil. Anggapan ini ternyata salah. Sebenarnya dari kecillah kita perlu tanamkan semangat jihad ke dalam diri anak-anak kita supaya mereka akan terbiasa dengan semangat ini sejak awal mereka mengenali dunia dan kehidupan lagi. Lebih-lebih lagi apa yang disemai ketika kecil akan melekat kukuh dalam jiwa manusia sebagaimana kata hikmah;<br /><br />اَلتَّعْلِيْمُ فِي الصِّغَاْرِ كَالنَّقْشِ فِي الْحَجَرِ<br />‘Pengajaran semasa kecil umpama memahat di atas batu”.<br /><br /> Untuk menyemai semangat jihad dan perjuangan Islam ini, antara usaha yang perlu kita lakukan ialah dengan menceritakan kepada anak-anak kita –dari masa ke semasa- sejarah/sirah perjuangan Nabi kita Muhammad s.a.w. dan juga tokoh-tokoh pejuang Islam terdahulu terdiri dari para Nabi dan Rasul, para sahabat, para alim-ulama’, para Syuhada’ dan sebagainya.<br /><br />Amat menyedihkan kita apabila melihat anak-anak umat Islam hari ini di mana mereka lebih mengenali artis-artis dan pelakon-pelakon dari mengenali para Nabi dan Rasul, tokoh-tokoh Islam, ulama’-ulama’ dan para pejuang Islam. Keadaan ini memerlukan usaha bersungguh-sungguh dari kita sebagai ibu-bapa untuk mengubahnya.<br /><br /><strong>7. Tanamkan kepada anak-anak kita sikap cintakan ilmu dan majlis ilmu</strong><br /><br /> Antara perkara yang perlu kita tanamkan sungguh-sungguh ke dalam jiwa anak-anak kita dalam usaha kita mendidik mereka menjadi anak-anak yang soleh ialah sikap cintakan ilmu dan sukakan majlis-majlis ilmu. Dengan adanya semangat cintakan ilmu dan majlis ilmu akan timbullah keinginan dalam diri anak-anak kita untuk menuntut ilmu agama secara berterusan hingga ke akhir hayat mereka tanpa had umur atau batasan waktu.<br /><br />Jika kita perhatikan majlis-majlis ilmu hari ini, boleh dikatakan keseluruhan yang hadir ialah golongan dewasa dan juga orang-orang tua. Di mana anak-anak atau kanak-kanak? Kenapa mereka tidak dibawa bersama oleh ibu-bapa mereka untuk sama-sama menuntut ilmu? Demi masa depan anak-anak kita, marilah kita ubah keadaan ini. Marilah kita bawa bersama anak-anak untuk sama-sama berada di dalam majlis ilmu yang diibaratkan oleh Rasulullah s.a.w. sebagai taman syurga. Baginda bersabda;<br /><br />إذا مَرَرْتُمْ بِرِياضِ الجَنَّةِ فارْتَعُوا. قالُوا: وَمَا رِياضُ الجَنَّةِ يا رَسُولَ اللّه قَاْلَ: مَجَاْلِسُ الْعِلْمِ <br />“Apabila kamu berjalan melalui taman syurga, maka singgahlah di situ”. Lalu sahabat bertanya; “Apa itu taman syurga, ya Rasulullah?”. Jawab Rasulullah; “Iaitulah majlis-majlis ilmu””. (Riwayat Imam at-Thabrani dari Ibnu ‘Abbas r.a.)<br /><br /><strong>8. Perhatikan dengan siapa anak-anak kita berkawan.</strong><br /><br /> Kita tidak boleh mengongkong anak-anak kita dari berkawan. Namun apa yang kita perlu lakukan ialah memastikan anak-anak kita memilih kawan-kawan atau teman-teman yang baik supaya ia tidak terjebak ke dalam kejahatan dan maksiat kerana pengaruh kawan. Hal ini merupakan pesanan Rasulullah s.a.w. di mana baginda bersabda;<br /><br />اَلْمَرْءُ عَلَى دِيْنِ خَلِيْلِهِ، فلْيَنْظُرِ امْرؤٌ مَنْ يُخَالِل<br />“Seseorang itu berada di atas agama temannya. Oleh itu, hendaklah setiap dari kamu memerhatikan dengan siapa ia berteman”. (Riwayat Imam Abu Daud dari Abu Hurairah r.a.)<br /><br /> Di dalam hadis di atas, Rasulullah s.a.w. berpesan kepada kita agar pandai memilih kawan/teman kerana kawan boleh mempengaruhi pengamalan agama kita. Maka sebagai ibu atau bapa, pesanan yang sama perlu kita sampaikan kepada anak-anak kita kerana mereka adalah tanggungjawab kita.<br /><br /><strong>9. Mohonlah sentiasa dari Allah agar dikurniakan anak yang soleh</strong><br /><br /> Doa adalah senjata kita orang-orang beriman. Dengan doa kita boleh memohon apa sahaja hajat kita dari Allah. Malah Allah amat suka hamba-hambanya yang banyak berdoa dan bermohon dariNya. Salah satu perkara yang perlu selalu kita pohonkan dari Allah ialah anak-anak yang soleh. Seboleh-bolehnya setiap kali kita berdoa, kita tidak lupa berdoa agar kita sekelian dianugerahkan Allah anak-anak yang soleh. Antara bentuk doa memohon anak soleh ialah yang termaktub di dalam al-Quran iaitu;<br /><br />رَبِّ هَبْ لِي مِنَ الصَّالِحِينَ<br />“Wahai Tuhanku! Kurniakanlah kepadaku anak yang tergolong dari orang-orang soleh”. (as-Shaffat: 100)<br /><br />Atau doa;<br /><br />رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَاماً<br />“Wahai Tuhan kami! Kurniakanlah kepada kami dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami (anak-anak soleh yang menjadi) penyejuk mata-mata kami (apabila melihatnya) dan jadikanlah kami ikutan kepada orang-orang bertakwa”. (al-Furqan: 74)<br /><br /> Selain itu, kita juga perlu berdoa agar Allah memberi ilmu dan kefahaman agama kepada anak-anak kita. Antara doanya ialah;<br /><br />اَللَّهُمَّ فَقِّهْهُ فِي الدِّيْنِ، وَعَلِّمْهُ التَّأْوِيْلَ<br />“Ya Allah, wahai Tuhan kami! Berilah kefahaman kepadanya dalam agama dan ajarkanlah kepadanya memahami al-Quran”.<br /><br />Doa ini adalah doa yang pernah diucapkan oleh Rasulullah s.a.w. untuk Ibnu ‘Abbas r.a.. Berkat doa baginda ini, Ibnu ‘Abbas telah muncul di kalangan sahabat sebagai seorang pentafsir al-Quran yang paling unggul sehingga Abdullah ibnu Mas’ud menyatakan; “Sebaik-baik pentafsir al-Quran ialah Ibnu ‘Abbas”.<br /><br /><strong>10. Sentiasalah memberi pesanan dan nasihat kepada anak-anak kita</strong><br /><br /> Ibu-bapa hendaklah selalu memberi pesanan dan nasihat kepada anak-anak supaya sentiasa mentaati Allah dan menjaga perintah agama. Pesanan, teguran dan kata-kata nasihat dari ibu-bapa merupakan mutiara-mutiara berharga untuk anak-anak kerana ibu-bapa adalah orang yang paling hampir dengan anak-anak. Peranan ibu-bapa sebagai pemberi nasihat dan pesanan tidak terhenti setakat anak-anak masih kecil, tetapi berterusan hingga bila-bila sekalipun mereka telah dewasa. Di bawah ini kita kemukakan beberapa nasihat dan pesanan dari para nabi dan orang-orang soleh untuk anak-anak mereka sebagaimana yang terdapat di dalam al-Quran dan juga hadis Nabi s.a.w. untuk kita mencontohinya;<br /><br />Pesanan Nabi Ibrahim kepada anak-anaknya<br /><br /> Pesanan Nabi Ibrahim untuk anak-anaknya dapat kita dilihat dalam surah al-Baqarah, ayat 132;<br /><br /><br />“Ibrahim telah berpesan kepada anak-anaknya dengan agama itu (yakni Islam) dan (begitu juga) Yaakob (di mana mereka berkata kepada anak-anak mereka): ‘Wahai anak-anakku! Sesungguhnya Allah telah memilih agama (Islam) untuk kamu, maka janganlah kamu mati melainkan dalam keadaan muslim”. (al-Baqarah: 132)<br /><br /><strong>Pesanan Nabi Yaakob untuk anak-anaknya</strong><br /><br /> Allah menceritakan dalam surah al-Baqarah (ayat 133) bahawa Nabi Yaakob ketika hampir kematiannya ia telah berpesan kepada anak-anaknya supaya kekal menyembah Allah, tidak mengsyirikkannya.<br /><br />“Adakah kamu menyaksikan ketika Yaakob hampir menemui kematian, ketika itu ia berkata kepada anak-anaknya; ‘Apakah yang kamu akan sembah selepas kematianku?’. Jawab mereka; ‘Kami akan menyembah Tuhanmu dan Tuhan bapamu Ibrahim, Ismail dan Ishak iaitu Tuhan yang maha esa dan kepadaNyalah sahaja kami berserah diri”. (al-Baqarah: 133)<br /><br /><strong>Pesanan Luqman al-Hakim</strong><br /><br /> Pesanan Luqman kepada anaknya dibentangkan dengan panjang lebar oleh Allah di dalam surah Luqman. Pesanan Luqman ini amat baik jika kita jadikan pesanan yang diulang-ulang dari masa ke semasa untuk anak-anak kita. Antara yang dipesankan oleh Luqman kepada anaknya ialah;<br /><br />“Dan (ingatlah) tatkala Luqman berkata kepada anaknya semasa ia memberi nasihat kepada anaknya itu; ‘Wahai anak kesayanganku! Janganlah kamu mensyirikkan Allah (dengan sesuatu yang lain). Sesungguhnya perbuatan syirik itu merupakan satu kezaliman yang besar”. (Luqman: 13)<br /><br />“Wahai anak kesayanganku! Dirikanlah solat dan suruhlah berbuat kebaikan serta laranglah dari kemungkaran, dan bersabarlah atas segala bencana yang menimpamu. Sesungguhnya yang demikian itu adalah dari perkara-perkara yang perlu diambil berat melakukannya”. (Luqman: 17).<br /><br /> Apa yang kita kemukakan ini hanyalah sebahagian kecil pesanan Luqman untuk anaknya. Untuk melihat pesanannya secara keseluruhan, sila rujuk surah Luqman (ayat 13 dan ayat-ayat seterusnya).<br /><br /><strong>Pesanan Rasulullah kepada Ibnu ‘Abbas</strong><br /><br />Diriwayatkan dari Ibnu ‘Abbas r.a. yang menceritakan; (Suatu hari) aku berada di belakang Nabi s.a.w.. Lalu baginda bersabda kepadaku; “Hai anak! Aku ingin mengajar kamu beberapa perkataan (iaitu); ‘Peliharalah Allah nescaya Ia akan pelihara kamu. Peliharalah Allah, nescaya kamu akan mendapatinya di hadapan kamu. Apabila kamu meminta, mintalah kepada Allah dan apabila kamu memohon pertolongan, pohonlah pertolongan dari Allah. Ketahuilah bahawa sesungguhnya jika sekelian umat manusia berhimpun untuk memberi manfaat kepada kamu dengan sesuatu, tidaklah mereka dapat memberi manfaat kepada kamu melainkan dengan suatu yang telah ditulis oleh Allah untuk kamu. Dan jika mereka semua berhimpun untuk memberi mudarat kepada kamu dengan sesuatu, tidaklah mereka dapat memudaratkan kamu melainkan dengan sesuatu yang telah ditulis oleh Allah akan menimpa kamu. Telah diangkat pena dan telah kering lembaran-lembaran’”. (Riwayat Imam Tirmizi)<br /><br />Wallahu a’lam.</div>AHMAD ADNAN FADZILhttp://www.blogger.com/profile/09085724111362440598noreply@blogger.com2tag:blogger.com,1999:blog-6200640411987969801.post-32335657639640657222008-07-30T04:10:00.000-07:002008-08-31T13:21:42.347-07:00WALA' DAN BAI'AH<div align="left"><strong>Wala’</strong><br /><br />Tidak ada satu kalimah dalam bahasa Melayu yang dapat mengungkapkan secara keseluruhan makna wala’. Secara tepatnya kalimah wala’ terangkum di dalamnya beberapa pengertian iaitu;<br /><br />1. Memberikan kasih-sayang<br />2. Memberikan ta’at-setia yang tidak berbelah-bagi<br />3. Mengangkat sebagai pemimpin,<br />4. Menjadikannya sebagai teman-rapat atau sekutu,<br />5. Memberi kepercayaan,<br />6. Tempat mencurahkan bantuan dan pertolongan<br /><br />Allah berfirman;<br /><br />إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللَّهُ وَ رَسُوْلُهُ وَ الَّذِيْنَ آمَنُوْا الَّذِيْنَ يُقِيْمُوْنَ الصَّلاَةَ وَ يُؤْتُوْنَ الزَّكَاْةَ وَ هُمْ رَاْكِعُوْنَ وَ مَنْ يَتَوَلَّى اللهَ وَ رَسُوْلَهُ وَ الَّذِيْنَ آمَنُوْا فَإِنَّ حِزْبَ اللهِ هُمُ الْغَاْلِبُوْنَ<br />“Sesungguhnya orang yang harus kamu berikan wala’ kamu kepada mereka hanyalah Allah, RasulNya dan orang-orang beriman yang mendirikan solat, menunaikan zakat dan mereka tunduk-patuh (kepada hukum-hakam Allah). Dan sesiapa yang memberikan wala’nya kepada Allah, Rasul dan orang-orang beriman, maka sesungguhnya golongan (yang mendokong agama) Allah itulah yang pasti menang”. (al-Maidah: 55)<br /><br />Dalam ayat di atas, Allah menegaskan bahawa wala’ dari seorang muslim hanya boleh diberikan kepada tiga golongan iaitu;<br /><br />1. Allah<br />2. Rasulullah<br />3. Mukminin (orang-orang beriman)<br /><br />Namun tidak semua orang yang mengaku beriman harus diberikan wala’ kepada mereka. Ini kerana Allah mengikatnya dengan tiga syarat iaitu;<br />1. Yang menunaikan solat,<br />2. Yang mengeluarkan zakat,<br />3. Yang tunduk-patuh kepada Syari’at Allah.<br /><br />Dalam suasana hari ini, wala’ kepada orang-orang beriman secara umumnya merangkumi beberapa pengertian;<br /><br />1. Wala’ kepada kelompok orang-orang beriman iaitu memberi kesetiaan kita kepada ummah mukminin. Contohnya; dalam pertembungan antara kuasa Islam dan kuffar hari ini, jiwa, perasaan dan hati-sanubari kita adalah bersama dengan kelompok beriman walau di mana saja mereka.<br /><br />2. Wala’ kepada jama’ah atau kelompok orang beriman yang memperjuangkan Islam iaitu dengan menyertai jama’ah tersebut dan menjadi sebahagian dari anggotanya.<br /><br />3. Menta’ati pemimpin Islam yang menta’ati Allah sama ada pemimpin umum sekelian kaum muslimin (iaitu Khalifah) atau pemimpin jama’ah yang menerajui gerakan Islam.<br /><br />Sabda Rasulullah s.a.w.;<br /><br />ثلاثة لا تسأل عنهم: رجل فارق الجماعة وعصى إمامه ومات عاصيا، وأمة أو عبد أبق من سيده فمات، وامرأة غاب عنها زوجها وقد كفاها مؤونة الدنيا تزوجت بعده، فلا تسأل عنهم<br />“Tiga golongan jangan engkau bertanya tentang mereka (kerana mereka termasuk dalam orang-orang yang bakal musnah) iaitu;<br />1. Orang yang berpisah dengan jamaah dan menderhakai imamnya serta mati dalam maksiat,<br />2. Hamba perempuan atau lelaki yang lari dari tuannya lalu menemui kematian,<br />3. Seorang perempuan yang suaminya keluar bermusafir dan telah dicukupinya biaya keduniaannya lalu ia bertabarruj sesudahnya (untuk menarik perhatian lelaki lain).<br />(Riwayat Imam at-Thabrani, al-Hakim dan al-Baihaqi dari Fadhalah bin ‘Abid r.a.)<br /><br /><strong>Bai’ah</strong><br /><br />Bai’ah bermaksud perjanjian atau sumpah setia untuk menyatakan kesediaan untuk selalu mematuhi dan setia dengan janji yang diikrarkan. Contoh bai’ah yang berlaku semasa Rasulullah s.a.w.;<br />1. Bai’ah ar-Ridhwan<br />2. Bai’ah ‘Aqabah (pertama dan kedua)<br /><br />Setelah kita meyakini pemimpin kita dengan menepati konsep wala’ yang ditetapkan oleh Syara’ tadi, maka wajib kita memberi bai’ah kepadanya sama ada secara langsung atau secara tidak langsung. Secara langsung ialah dengan melafazkan ikrar kesetiaan dan ketaatan di hadapannya. Secara tidak langsung ialah dengan mentaatinya dalam segala arahan yang diberikan -selagi tidak menyanggahi Syara’- walaupun tanpa dilakukan ikrar dihadapannya.<br /><br />Seorang muslim adalah individu yang sentiasa diikat dengan bai’ah. Sabda Rasulullah;<br /><br />من خلع يداً من طاعة لقي اللَّه يوم القيامة ولا حجة له، ومن مات وليس في عنقه بيعة مات ميتةً جاهليةً<br />“Sesiapa yang merungkai ketaatannya (dari pemimpin yang adil), ia akan bertemu Allah di hari kiamat dengan tanpa hujjah baginya. Sesiapa yang mati dalam keadaan tiada bai’ah di tengkuknya, ia mati sebagai mati jahiliah”. (Riwayat Imam Muslim dari Ibnu ‘Umar r.a.)<br /><br />Pada zaman Rasulullah s.a.w., sekelian para sahabat memberi bai’ah mereka kepada Rasulullah s.a.w.. Adapun selepas zaman baginda, umat Islam wajib memberi bai’ah kepada pemimpin-pemimpin yang dilantik di kalangan mereka. Sabda Rasulullah s.a.w.;<br /><br />إذا خرج ثلاثة في سفر فليؤمروا أحدهم<br />“Apabila keluar tiga orang dalam satu perjalanan, maka hendaklah mereka mengangkat salah seorang sebagai pemimpin”. (Riwayat Imam Ibnu Majah dari Abu Hurairah r.a.)<br /><br />Jika dalam urusan duniawi (iaitu urusan musafir) Rasulullah mengarahkan supaya dilantik pemimpin, maka lebih-lebih lagi dalam urusan agama dan perjuangan Islam. Institusi kepimpinan amat penting kepada perjuangan dan gerakan Islam. Kerana itu, menjadi kewajipan ke atas setiap ahli gerakan Islam untuk memberi bai’ah yang tidak berbelah bagi kepada pemimpin jamaah.<br /><br />Jika dilihat kepada bai’ah yang diambil oleh Rasulullah dari golongan Ansar (melalui bai’atul Aqabah pertama dan kedua), ada dua bentuk bai’ah yang mesti menjadi kelaziman setiap ahli harakah iaitu;<br /><br />1. Bai’ah untuk sentiasa berpegang-teguh dan beramal dengan setiap ajaran Islam,<br /><br />2. Bai’ah untuk bersungguh-sungguh memperjuang dan mempertahankan Islam hingga ke titisan darah yang terakhir.<br /><br />Menurut riwayat Ubadah bin Shamit, salah seorang sahabat yang menyertai bai’atul Aqabah pertama pada tahun ke 12 nubuwwah; dalam bai’ah tersebut Rasulullah s.a.w. mengambil bai’ah dari Ansar dalam perkara berikut;<br />1.Tidak menyengutukan Allah dengan sesuatu apa pun.<br />2.Tidak mencuri, berzina dan membunuh anak.<br />3.Tidak mengadakan dakwaan palsu di tengah-tengah masyarakat.<br />4.Tidak mengengkari Rasullullah di dalam perkara makruf.<br /><br />Jelas bahawa bai’ah tersebut hanya menyentuh aspek pengamalan dengan ajaran Islam, tanpa melibatkan perjuangan atau peperangan. Namun dalam bai’ah berikutnya iaitu bai’atul ‘Aqabah kedua pada tahun ke 13 nubuwwah, kandungan bai’ah ialah;<br />1. Dengar dan patuh kepada arahan nabi s.a.w. sama ada diwaktu rajin atau malas.<br />2. Memberi nafkah (kepada perjuangan) sama ada di waktu senang atau susah.<br />3. Melaksanakan amar makruf dan nahi munkar.<br />4. Bangun menegakkan agama Allah tanpa menghirau celaan sesiapa pun.<br />5. Memberi pertolongan kepada Nabi s.a.w. apabila baginda sampai di Madinah dan mempertahannya sama seperti mempertahankan diri sendiri, isteri dan anak-pinak.<br />(Riwayat dari Jabir r.a.).<br /><br />Nayatalah kepada kita bahawa tanggungjawab seorang muslim bukan hanya beramal dengan Islam, tetapi juga mempertahan dan mengangkat martabat Islam dengan segala pengorbanan yang ada. Jadi, bai’ahnya terhadap harakah juga semestinya merangkumi dua hal tersebut.</div><div align="center"><br />والله ولي التوفيق و السداد </div>AHMAD ADNAN FADZILhttp://www.blogger.com/profile/09085724111362440598noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-6200640411987969801.post-24263405694856879482008-07-26T18:11:00.000-07:002008-07-26T18:16:37.080-07:00MEMPERTEGUHKAN EKONOMI UMMAH(*Artikel ini telah ditulis sekian lama. Oleh itu, mungkin fakta di dalamnya tidak terkini)<br /><br /> Ekonomi adalah antara bidang utama yang mesti diberi penekanan oleh umat Islam hari ini. Selain daripada penguasaan dalam bidang saqofah, teknologi dan maklumat, penguasaan ekonomi juga merupakan syarat utama -dari segi kemajuan material- yang dapat meninggikan martabat umat dan meneguhkan kedudukan mereka di tengah-tengah persaingan antara negara atau bangsa yang semakin hebat pada masa ini. Hakikat ini sememangnya disedari oleh para mufakkir Islam di antaranya Syeikh Said Hawa di mana beliau meletakkan "Ekonomi" antara planing/perancangan utama yang mesti difikirkan oleh para pekerja Islam dalam kitabnya Jundullah Takhtitan.<br /><br /> Menjadi hakikat yang tidak dapat dinafikan pada hari ini bahawa umat atau negara Islam kalau dilihat dari segi ekonomi -bahkan bidang-bidang yang lain- jauh ketinggalan ke belakang jika dibandingkan dengan bangsa-bangsa atau negara yang lain. Aktiviti pengeluaran umpamanya (kenderaan, alat elektronik, idea, senjata dsbnya) yang merupakan topik utama dalam perbicaraan ekonomi hari ini ternyata dikuasai oleh negara-negara seperti Jepun, Korea, Amerika dan negara-negara Eropah sedangkan negara-negara umat Islam hanya mampu menjadi pengguna sahaja.<br /><br /> Masalah hutang luar merupakan antara krisis yang paling rumit yang dihadapi oleh ekonomi dunia pada hari ini. Negara-negara umat Islam tidak terlepas daripada krisis ini. Dalam bancian yang dibuat oleh Bank Dunia, negara-negara yang menghadapi bebanan hutang yang teruk termasuklah beberapa negara Arab Islam iaitu Sudan, Mauritania, Somalia, Maghrib dan Mesir. (m.s 45, Iktisad Alami, Dr.Said Najjar).<br /><br /> Kalau dilihat kepada skop yang lebih kecil lagi iaitu dalam negara kita Malaysia, ekonomi dikuasai oleh bangsa bukan Islam iaitu Cina. Kalaulah tidak kerana kuasa politik yang masih berada di tangan kita nescaya bangsa Melayu sudah lama menjadi bangsa terbuang di tanah sendiri seperti mana yang telah terjadi kepada Red Indian di Amerika Syarikat dan Australia.<br /><br /> Menurut laporan akhbar Berita Harian, sehingga Jun 1995 (*ketika artikel ini ditulis), Penguasaan ekonomi Bumiputera cuma 20.3 peratus.(Ini bermakna 79.7% lagi dikuasai oleh bangsa yang lain sama ada Cina,India dsbnya.). Laporan ini sudah tentunya amat mengejutkan kita kerana kita selama ini terlalu kerap dipaparkan dengan berita mengenai pencapaian segelintir usahawan Bumiputera di bidang korporat sedangkan kedudukan dan nasib sebenar Bumiputera secara meluas tidak disingkap sepenuhnya.<br /><br /> Apakah punca disebalik kelemahan ini? Ada di kalangan umat Islam dan para Orentalis yang menyalahkan Islam di mana mereka meletakkan kelemahan umat Islam hari ini adalah berpunca daripada pegangan mereka kepada agama umumnya dan kepada Islam khususnya. Jadi untuk maju maka umat Islam mesti meninggalkan agama dan beralih kepada Ideologi yang dianuti oleh negara-negara maju seperti Jepun,Amerika Syarikat dan negara-negara Eropah..<br /> Bagi kita kenyataan/konklusi yang dibuat di atas adalah tidak tepat dan langsung tidak berlandaskan kepada ciri-ciri ilmiah. Ia dibuat semata-mata berdasarkan waham tanpa didahului analisis dan pembuktian terlebih dulu. Persoalan nya; bilakah Islam -khususnya dari aspek ekonomi- telah diberi peluang untuk membuktikan kemampuannya pada zaman mutakhir in sehingga ia boleh dihukum sebagai mazhab/pegangan yang bertanggungjawab kepada kelemahan umat.<br /><br /> Sememangnya Islam bukan suatu yang baru kemunculannnya. Ia merupakan kakikat yang lama yang telahpun membuktikan kemampuannya untuk memimpin dan membentuk masyarakat yang sejahtera selama beratus-ratus tahun lamanya. Cuma sejak kejatuhannya di zaman mutaakhirin ini (kerana kedengkian musuhnya dan kelalaian penganut-penganutnya sendiri) ia belum lagi diberi peluang oleh manusia untuk memimpin dan membentuk masyarakat termasuklah dalam bidang ekonomi. Ini berbeza dengan teori ekonomi Kapitalis dan teori Sosialis yang telah diberi peluang secukupnya oleh manusia zaman ini di mana keduanya telah dilaksanakan dengan meluas oleh negara-negara di dunia hari ini termasuklah negara-negara Islam sendiri.<br /><br /> Kita berkeyakinan bahawa sebab-sebab kelemahan umat Islam dalam bidang Ekonomi dan juga bidang-bidang yang lain bukanlah kerana Islam. Sebab utama ialah sikap umat sendiri yang tidak yakin dengan doktrin/pegangan Islam yang mereka miliki dan tidak berkomitmen serta tidak bersungguh-sungguh dalam melaksanakan ta'alim/pengajaran Islam dalam kehidupan mereka. Bangsa Jepun,Cina,Eropah dsbnya yang menganut Ideologi Kapitalis atau Sosialis, mereka boleh maju kerana mereka yakin dengan ideologi yang mereka anuti dan berusaha bersungguh-sungguh untuk merealisasikannya dalam kehidupan. Adapun umat Islam hari ini, mereka terus menerus dilanda krisis ketidakyakinan terhadap pegangan mereka. Mereka hilang keyakinan terhadap Islam dan lantaran itulah mereka cuba beralih kepada Ideologi - dari satu ideologi ke satu ideologi- dengan harapan dapat membina kemajuan tetapi ternyata bahawa ideologi-ideologi ini telah membawa kemusnahan dan kerosakan yang lebih teruk lagi kepada mereka. Hal ini disebut oleh penulis Akhbar, Ahmad Bahjah dalam bukunya "يقظة النمر الآسيوي" (Kebangkitan Harimau Asia) ;"Dunia Islam dan juga Dunia Arab telah mencuba preskripsi daripada blok Sosialis dan juga daripada blok kapitalis. Ternyata bahawa preskripsi-preskripsi ini telah memarahkan lagi kesakitan dan nenambahkan lagi kelemahan dan kemunduran" (m.s 8).<br /><br /> Kekuatan umat Islam terletak pada Islam. Ia merupakan kekuatan asal mereka yang telah bertanggangjawab membina kegemilangan bagi nenek moyang mereka dahulu. Untuk membina kembali kemajuan pada hari ini sama ada dari aspek ekonomi atau lainnya,umat Islam mesti kembali kepada Islam dimana Imam Malik pernah berkata; “لا يصلح أمر هذه الأمة إلا ما صلح به أولها” (Tidak akan baik urusan umat ini melainkan dengan apa yang menjadikan umat awalnya baik).<br /><br />Di samping itu, mereka perlu mengubah sikap menjadi umat yang berkeyakinan, berkomitmen dan bersungguh-sungguh dalam melaksanakan pegangan/doktrin yang mereka anuti. Firman Allah; “إن الله لا يغير ما بقوم حتى يغيروا ما بأنفسهم” (Sesungguh Allah tidak mengubah keadaan sesuatu kaum sehinggalah mereka sendiri mengubah keadaan diri mereka).<br /> <br /> Setelah kekeliruan di atas diperjelaskan, satu perkara lagi yang penting untuk difikirkan ialah; Apakah khittah (perancangan) kita untuk menyelamat dan memperteguhkan ekonomi umat Islam pada hari ini terutama dalam konteks negara kita Malaysia yang hari ini menghadapi persaingan yang hebat dengan bangsa bukan Islam? Perancangan inilah yang perlu difikirkan bersungguh-sungguh oleh kita agar kita bukan hanya sekadar berteori sahaja.<br /><br /> Perancangan utama yang mesti dilakukan ialah memperkuatkan pegangan orang Melayu Islam terhadap prinsip-prinsip ekonomi Islam kerana inilah noktah bidayah kemajuan umat Islam dalam ekonomi. Kita maksudkan dengan prinsip-prinsip Ekonomi Islam ialah perkara-perkara dasar dalam ekonomi Islam seperti pengharaman riba, penipuan, gharar, meraikan halal dan haram, mengutamakan keadilan, saling reda meredai dan sebagainya yang banyak dihuraikan oleh ulamak dalam kitab-kitab karangan mereka. Tindakan praktikal yang mungkin dapat kita lakukan dalam suasana sekarang ini -di samping tindakan-tindakan yang lain- ialah menyeru bangsa melayu khususnya (kebanyakannya beragama Islam) supaya bermuamalah dengan institusi kewangan atau institusi ekonomi yang berciri/berlunaskan Islam dan membuat pemulauan sedapat mungkin terhadap institusi-institusi yang bercanggah dengan prinsip ekonomi Islam. Dalam muamalah Bank kita menyeru mereka supaya menggunakan Bank Islam dan Syarikat-Syarikat Kewangan yang lain (spt. Tabung Haji) dan memulau bank-bank riba. Bagi orang Islam yang ingin terlibat dengan sekuriti, kita memberi galakan/berkempen supaya mereka hanya membeli sekuriti-sekuriti yang halal yang kini telah diambil inisiatif oleh Bank Islam dan juga Persatuan Ulamak untuk menyenaraikannya bagi pengetahuan umat Islam. Dalam muamalah Insuran pula, Syarikat Takaful merupakan arternatif terbaik yang boleh menggantikan syarikat-syarikat Insuran yang lain yang bercanggah dengan Islam.<br /><br /> Dalam usaha untuk memajukan Ekonomi ummah hari ini, penglibatan aktif dalam dunia perniagaan dan pengeluaran merupakan suatu kemestian yang tidak dapat dielakkan. Umat Islam mesti diberi galakan secukupnya untuk terlibat dengan perniagaan dan pengeluaran. Ada dua matlamat utama disebalik penglibatan aktif dalam dunia perniagaan dan pengeluaran ini iaitu;<br />1.Untuk memungkinkan wujudnya pasaran bersekutu antara umat Islam/orang Melayu.<br />2.Untuk membebaskan pergantungan umat Islam/orang Melayu terhadap bangsa asing.<br /><br /> Penglibatan aktif dan menyeluruh dalam dunia perniagaan bermakna setiap barangan atau perkhidmatan ada diperniagakan dan dikeluarkan oleh orang-orang Islam. Apabila suasana ini berlaku maka pasaran bersekutu antara umat Islam mungkin untuk diwujudkan dan sekaligus penggantungan terhadap bangsa asing dalam aspek ekonomi dapat dihapuskan.<br /><br /> Untuk melengkapkan khittah (perancangan) di atas(iaitu pasaran bersekutu dan pembebasan daripada pergantungan kepada bangsa asing), kesedaran tentang aulawiyyat (keutamaan) perlu ditanamkan di kalangan orang-orang Islam khususnya orang Melayu. Aulawiyyat yang kita maksudkan di sini ialah aulawiyyat dalam bermu'amalah dengan pengertian; dalam bermuamalah (jual beli, bersyarikat dan sebagainya) mereka hendaklah mengutamakan barangan atau perkhidmatan yang dikeluarkan atau diperniagakan oleh orang yang seagama dengan mereka. Mungkin ada di kalangan kita yang mempersoalkan; kenapa perlu menskopkan orang Islam sahaja sedangkan bermuamalah dengan orang bukan Islam dalam jual-beli dsbnya juga diharuskan oleh Islam? Ya, kita mengakui perkara ini namun apa yang kita bicarakan di sini bukan masalah boleh atau tidak boleh tetapi masalah keutamaan. Islam dan umat Islam pada hari ini perlukan perhatian dan pengutamaan. Kalau kita sendiri sebagai anak-anak Islam tidak memberi keutamaan kepada Islam dan orang-orang Islam siapakah lagi yang diharapkan akan memainkan peranan ini? Apatah lagi umat Islam pada masa ini berada dalam suasana persaingan yang hebat dengan bangsa-bangsa yang lain di samping menghadapi konfrantasi musuh dari segenap penjuru.<br /><br /> Perlu juga dipertegaskan disini bahawa kesedaran individu semata-mata tidak memadai dalam usaha untuk merealisasikan khittah (perancangan) di atas. Ia perlukan juga kepada kesedaran jamaie (secara berkelompok). Usaha untuk mewujudkan pasaran bersekutu dan usaha untuk memberi kesedaran aulawiyat seperti yang dijelaskan tadi perlu ditangani oleh institusi-instusi yang berpengaruh yang mampu menguasai minda masyarakat Islam seperti parti-parti politik, badan-badan dakwah dan sebagainya. Di samping itu badan-badan gabungan seperti Badan Gabungan Usahawan Islam, Badan Gabungan Peniaga-Peniaga Islam dan sebagainya perlu diwujudkan dan diberi perhatian secukupnya oleh institusi-institusi berpengaruh di atas ke arah memperkemas dan memantapkannya. Jika sekiranya bangsa Cina yang ternyata telah menguasai ekonomi negara pada masa ini merasa perlu untuk mewujudkan badan-badan gabungan mereka sendiri dengan menubuhkan Persatuan Peniaga-Peniaga Cina, Persatuan Tabib-Tabib Cina dan sebagainya, adakah kita (bangsa Melayu/Muslim) tidak merasa terpanggil untuk berbuat demikian?<br /><br /> Terdapat banyak lagi perancangan-perancangan yang telah dikemukakan oleh para ulamak dan Intelektual Muslim dalam usaha menigkat ekonomi umat Islam hari ini seperti penubuhan Bank Islam Sedunia, Bank Islam Asia (iaitu cadangan Dr. Ibrahim Ahmad, pensyarah Universiti Brunei dalam kertas kerjanya bertajuk “Bank Islam Asia”), mewujudkan Pasaran Bersekutu antara Negara-Negara Islam, memperkemaskan institusi zakat, menubuhkan Tabung Bantuan Usahawan Islam dan lain-lainnya.<br /><br /> Sebenarnya perancangan untuk memaju dan memantapkan ekonomi ummah ini perlu difikir dan dilaksanakan dari semasa ke semasa kerana ekonomi merupakan bidang yang tidak pernah berhenti pada satu tahap di mana ia meningkat dari masa ke masa, dari tahun ke tahun bersama dengan peningkatan pemikiran manusia itu sendiri. Berhenti berfikir untuk merancang dan bertindak dalam keadaan orang lain terus menerus berfikir bermakna membenarkan orang lain berterusan mengatasi kita. Dengan sebab itulah, mengikut Syeikh Said Hawa dalam kitabnya “Jundullah Takhtitan”; umat Islam hari ini memerlukan kepada ulamak, intelek dan duat yang mempunyai “العقل المخطط” (aqal perancang). Ini kerana, hanya Muslim yang mempunyai aqal perancang sahaja yang dapat mengatur strategi dan langkah-langkah untuk memaju dan meningkatkan kemampuan umat Islam meliputi segenap bidangnya termasuklah ekonomi.<br /><br />(Artikel ini ditulis ketika penulis di Mesir (1992-1997). Tarikh mengikut komputer; 23 Rejab 1419H)AHMAD ADNAN FADZILhttp://www.blogger.com/profile/09085724111362440598noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-6200640411987969801.post-46544585964591135382008-07-26T17:22:00.000-07:002008-07-26T18:18:38.645-07:00ASHABUL-KAHFI; TAULADAN BUAT PEMUDA UMAT INIPemuda sebagai tunggak kepada kekuatan ummah seharusnya mempunyai aqidah Islam yang teguh, kefahaman Islam yang jitu, akhlak Islam yang mantap dan semangat keislaman yang waja. Pemuda Islam mesti menyedari tanggungjawab mereka sebagai harapan agama dan ummah iaitu;<br />1. Untuk mengabdikan diri kepada Allah<br />2. Untuk berkomitmen dengan manhaj Rabbani dan memperjuangkanya.<br />3. Membantu membangunkan ummah dan negara<br /><br />Pemuda Islam juga harus menyedari asas-asas kekuatan mereka sebagai seorang muslim di mana tanpanya mereka tidak akan mampu merealisasikan tanggungjawab mereka itu. Asas-asas kekuatan itu ialah;<br />1. Iman yang mantap di dalam jiwa<br />2. Keikhlasan semata-mata kerana Allah dan mencari keredhaanNya<br />3. Keazaman yang kukuh, yang tidak pernah mengenal erti takut, segan dan malu.<br />4. Amal/kerja yang bersungguh-sungguh dan berterusan tanpa jemu dan malas.<br />5. Pengorbanan yang tinggi yang tidak mengenal kecuali menang atau syahid.<br /><br />Di dalam al-Quran, Allah telah membentangkan satu kisah untuk tatapan pemuda Islam sepanjang zaman. Kisah yang menggambarkan pemuda yang beriman dan dengan penuh cekal mempertahankan prinsip hidup mereka. Dalam usia yang masih muda mereka sudah mengenal betapa tingginya nilai iman dan agama sehingga mereka tidak sanggup menggadaikannya walaupun dengan tawaran harta benda yang mahal. Mereka lebih rela mempertahankan iman dan agama mereka biarpun terpaksa hidup dalam buangan dan terasing. Bahkan jika terpaksa mengorbankan nyawa sekalipun, mereka akan sanggup melakukannya. Kisah yang kita maksudkan ialah kisah; “Ashabul Kahfi”.<br /><br />Kisah ashabul kahfi adalah kisah yang menonjolkan contoh pemuda yang memiliki segenap ciri Pemuda Islam yang sebenar iaitu;<br />1. Teguh dengan iman dan prinsip hidup sebagai seorang muslim<br />2. Yakin kepada diri sendiri<br />3. Berani berhadapan dengan apa sahaja cabaran<br />4. Sentiasa bersemangat mengharungi liku-liku hidup<br />5. Mampu berhujjah mempertahankan pandangan dan prinsip hidup<br />6. Sanggup berkorban<br />7. Setiakawan dalam mengharungi cabaran bersama<br />8. Sentiasa menjaga keta’atan kepada Allah walau dalam suasana mana sekalipun<br /><br />Kisah ashabul kahfi (yang bermaksud penghuni-penghuni gua) diceritakan oleh Allah dengan panjang lebar di dalam surah al-Kahfi, bermula dari ayat 9 hingga ayat 26 (iaitu kira-kira 15 ayat). Sebab turun ayat-ayat yang menceritakan kisah dalam surah al-Kahfi ini sebagaimana yang diceritakan oleh ulama’-ulama’ tafsir ialah; “Paderi-paderi yahudi berhasrat untuk menguji Nabi Muhammad s.a.w. sama ada ia benar-benar seorang Nabi atau tidak. Lalu mereka menyuruh orang-orang musyrikin supaya menguji baginda dengan bertanyakan tiga kisah yang ajaib yang berlaku pada zaman dahulu iaitu;<br />1. Kisah pemuda-pemuda yang bersembunyi dalam gua iaitu kisah ashabul Kahfi.<br />2. Kisah seorang raja adil yang mengelilingi dunia (timur dan barat) iaitulah Iskandar Zulkarnain.<br />3. Kisah tentang hakikat ruh.<br /><br />Setelah 15 hari Rasulullah s.a.w. menunggu, maka turunlah wahyu menceritakan ketiga-tiga kisah tersebut”. Allah memulakan penceritaan dengan membentangkan rasa takjub manusia tentang kisah ini walaupun sebenarnya mereka tidak perlu rasa takjub kerana ia datang dari kudrat Allah, bahkan di sana terdapat banyak lagi tanda-tanda kekuasaan Allah yang lebih hebat dari peristiwa ini (seperti penciptaan langit dan bumi, penciptaan nabi Adam dan sebagainya). Firman Allah; “Adakah engkau menyangka (wahai Muhammad), bahawa kisah ‘ashabul kahfi’ (penghuni gua) dan ‘ar-raqiim’ (anjing mereka) termasuk antara tanda-tanda-tanda kekuasaan Kami yang menakjubkan? (Ingatlah) tatkala pemuda-pemuda itu mencari tempat berlindung ke dalam gua lalu mereka berdo`a: "Wahai Tuhan kami berikanlah rahmat kepada kami dari sisi-Mu dan sempurnakanlah bagi kami petunjuk yang lurus dalam urusan kami (ini)”. (al-Kahfi: 9)<br /><br />Ashabul kahfi (penghuni-penguni gua) yang dimaksudkan dalam ayat di atas –menurut para ulama’- terdiri dari tujuh orang pemuda iaitu;<br />1. Maksalmina<br />2. Tamlikha<br />3. Martunus<br />4. Bainunus atau Nainunus<br />5. Sarbunus<br />6. Dzunuanus<br />7. Kasyfitatanunus<br /><br />Bersama mereka seekor anjing bernama Qitmir mengekori mereka.<br /><br />Pemuda-pemuda ini beriman kepada Allah di tengah kekufuran kaum dan bangsa mereka. Identiti mereka sebagai pemuda yang beriman diakui oleh Allah dengan firmanNya; “Sesungguhnya mereka itu adalah pemuda-pemuda yang beriman kepada Tuhan mereka dan Kami tambahkan kepada mereka petunjuk”. (al-Kahfi: 13)<br /><br />Menurut ahli sejarah, kisah ini berlaku pada zaman sebelum kedatangan Islam di satu negeri bernama Afsus yang terletak di Turki (ada pendapat menyatakan di Jordan, dan ada juga mengatakan di Syria). Asalnya penduduk negeri itu beriman kepada Allah dan beribadat mengesakanNya. Namun keadaan berubah selepas kedatangan seorang raja bernama Diqyanus. Raja ini menganut fahaman kufur/berhala dan ia memaksa rakyat di bawah pemerintahannya supaya murtad dari agama Allah yang dibawa Nabi Isa a.s. dan bertukar kepada agama kufur/berhala yang dianutinya. Rakyat yang takut dengan ancaman dan siksaan raja itu terpaksa akur dengan arahan yang zalim itu. Namun tujuh pemuda beriman tadi tidak mahu tunduk dengan tekanan raja kafir itu. Mereka tetap teguh mempertahankan aqidah mereka walaupun menyedari nyawa dan diri mereka mungkin terancam dengan berbuat demikian.<br /><br />Akhirnya mereka dipanggil mengadap raja itu. Di hadapan raja yang zalim itu, mereka dengan penuh berani dan bersemangat berhujjah mempertahankan iman dan prinsip aqidah ilahi yang mereka yakini. Allah berfirman menceritakan peristiwa mereka berhujjah; “Dan Kami telah meneguhkan hati mereka di waktu mereka berdiri (di hadapan raja) lalu mereka berkata (membentangkan hujjah kepada raja): "Tuhan kami adalah Tuhan langit dan bumi; kami sekali-kali tidak menyeru Tuhan selain Dia, sesungguhnya kami kalau demikian telah mengucapkan perkataan yang amat jauh dari kebenaran. Kaum kami ini telah menjadikan selain Dia sebagai tuhan-tuhan (untuk di sembah). Mengapa mereka tidak mengemukakan alasan yang terang (tentang kepercayaan mereka?) Siapakah yang lebih zalim daripada orang-orang yang mengada-adakan kebohongan terhadap Allah?”. (al-Kahfi: 14-15)<br /><br />Walaupun tidak mampu menjawab hujjah-hujjah yang mantap dari pemuda-pemuda beriman ini, raja yang kufur dan zalim itu tetap berkeras mahu mereka murtad dari agama mereka. Ia memberikan tempoh beberapa hari kepada mereka. Jika selepas tempoh itu pemuda-pemuda ini tetap berkeras, maka mereka akan dimurtadkan secara paksa atau akan dibunuh. Kerana sayangkan aqidah dan agama mereka, pemuda-pemuda ini bermesyuarat sesama mereka untuk mencari keputusan yang muafakat; apakah tindakan yang sepatutnya diambil untuk mempertahankan diri dan juga agama mereka? Akhirnya mereka memutuskan untuk lari bersembunyi dan berlindung di dalam gua di kawasan pedalaman/kampung. Firman Allah; “Dan oleh kerana kamu telah mengasingkan diri dari mereka dan dari apa yang mereka sembah selain Allah, maka pergilah kamu berlindung di gua itu, supaya Tuhan kamu melimpahkan dari rahmat-Nya kepada kamu dan menyediakan kemudahan-kemudahan untuk menjayakan urusan kamu dengan memberi bantuan yang berguna”. (al-Kahfi: 16)<br /><br />Mereka lari ke pedalaman di kawasan pergunungan bernama Nikhayus. Di situ terdapat sebuah gua dan di situlah mereka bersembunyi dan berlindung. Kebetulan semasa perjalanan mereka ke situ mereka telah diekori oleh seekor anjing bernama ar-raqiim. Maka anjing itu turut bersama-sama dengan mereka berlindung dan menetap di gua itu. Di dalam gua itu mereka diberi ketenangan dan ketenteraman oleh Allah. Ia telah menidurkan mereka dengan nyenyak dalam gua tersebut. Firman Alalh menceritakan tentang mereka di dalam gua; “Lalu Kami tidurkan mereka dengan nyenyaknya di dalam gua itu bertahun-tahun lamanya”. (al-Kahfi: 11).<br /><br />Allah ingin menzahirkan bukti-bukti kekuasaanNya kepada hamba-hambaNya melalui peristiwa ini. Maka Allah telah mentakdirkan pemuda-pemuda ini tidur dalam jangka masa yang amat lama iaitu selama 300 tahun (mengikut perkiraan tahun Masihi) atau 309 tahun (mengikut tahun Hijrah). “Dan mereka telah tinggal tidur dalam gua mereka selama tiga ratus tahun (dengan kiraan ahli Kitab), dan hendaklah kamu tambah sembilan tahun lagi (dengan kiraan kamu) (yakni menjadi 309 tahun)”. (al-Kahfi: 25) Walaupun mereka tidur amat lama dan tanpa makan dan minum, tetapi dengan kuasa Allah, badan dan jasad mereka tidak hancur dan musnah. Bahkan Allah menyatakan bahawa; jika kita lihat keadaan mereka di dalam gua itu nescaya kita tidak akan percaya bahawa mereka sedang tidur. “Dan engkau sangka mereka sedar padahal mereka tidur; dan Kami balik-balikkan mereka dalam tidurnya ke sebelah kanan dan ke sebelah kiri (supaya badan mereka tidak dimakan tanah), sedang anjing mereka mengunjurkan kedua lengannya di muka pintu gua. Dan jika kamu menyaksikan mereka tentulah kamu akan berpaling dari mereka dengan melarikan (diri) dan tentulah (hati) kamu akan dipenuhi dengan ketakutan terhadap mereka”. (al-Kahfi: 18)<br /><br />Setelah sampai tempoh yang ditetapkan Allah (iaitu 300 tahun atau 309 tahun), mereka dibangunkan. Ketika mereka bangun mereka sendiri tidak menyedari bahawa mereka tidur dalam jangka masa yang amat lama. Mereka menyangka mereka hanya tidur dalam masa sehari atau separuh hari sahaja. “Berkatalah salah seorang di antara mereka: "Sudah berapa lamakah kamu berada (di sini?)". Mereka menjawab: "Kita berada (di sini) sehari atau setengah hari….”. (al-Kahfi: 19)<br /><br />Sebaik bangun dari tidur mereka, mereka terasa lapar. Maka sebahagian dari mereka mencadangkan agar dihantar seorang wakil untuk ke Bandar bagi mencari sesuatu untuk di makanan. Akhirnya mereka memilih Tamlikha untuk ke kota Afsus. Kebetulan semasa mereka melarikan diri dulu mereka membawa bersama bekalan wang perak. Firman Allah menceritakan cadangan sebahagian dari mereka itu; “Maka suruhlah salah seorang di antara kamu pergi ke kota dengan membawa uang perak kamu ini, dan hendaklah dia lihat manakah makanan yang paling baik (yakni yang bersih dan halal), maka hendaklah dia membawa makanan itu untuk kamu, dan hendaklah dia berlaku lemah lembut dan janganlah sekali-kali menceritakan hal kamu kepada seseorangpun. Sesungguhnya jika mereka dapat mengetahui tempatmu, niscaya mereka akan melempar kamu dengan batu, atau memaksamu kembali kepada agama mereka, dan jika demikian niscaya kamu tidak akan beruntung selama-lamanya”. (al-Kahfi: 19-20)<br /><br />Lihatlah betapa bersihnya hati dan akhlak mereka. Walaupun dalam keadaan yang gawat dan susah serta kelaparan, tetapi mereka masih berpesan kepada sahabat mereka yang ditugaskan ke kota mencari makanan itu supaya mencari dan memilih makanan yang bersih dan halal. Ini menandakan bahawa mereka adalah pemuda-pemuda yang bertakwa kepada Allah. Di dalam al-Quran, Allah memerintahkan kita supaya bertakwa kepadaNya sedaya yang kita mampu, dalam keadaan mana sekalipun, sama ada senang atau susah. FirmanNya; “Maka bertakwalah kamu kepada Allah menurut kesanggupanmu dan dengarlah serta ta`atlah; dan nafkahkanlah nafkah yang baik untuk dirimu”. (at-Taghabun: 16)<br /><br />Walaupun Allah menceritakan dalam ayat tadi bahawa pemuda-pemuda amat berhati-hati dan berjaga-jaga agar jangan diketahui orang lain–kerana mereka menyangka raja yang memerintah negeri masih raja yang dulu dan kafir kepada Allah-, namun Allah telah mentakdirkan supaya berita tentang mereka diketahui oleh hamba-hambaNya yang lain bagi menunjukan kekuasaan dan kehebatanNya. Kebetulan semasa pemuda-pemuda ashabul kahfi ini dibangkitkan Allah setelah tidur 300 tahun lamanya, suasana negeri telah banyak berubah. Raja dan pemerintah negeri merupakan orang yang beriman kepada Allah. Begitu juga dengan kebanyakan rakyatnya. Namun masih terdapat segelintir rakyat dalam negeri itu yang masih ragu-ragu tentang kebenaran kiamat; mereka masih ragu-ragu; bagaimana Allah boleh menghidupkan orang yang telah mati? Apatahlagi yang telah beribu bahkan berjuta tahun lamanya dimakan tanah. Maka bertepatanlah masanya Allah membangkitkan ashabul kahfi pada zaman tersebut dan menzahirkan kekuasaanNya kepada hamba-hambaNya yang masih ragu-ragu lagi. “Dan demikianlah Kami dedahkan hal mereka kepada orang ramai supaya mereka mengetahui bahwa janji Allah menghidupkan orang mati adalah benar, dan bahwa kedatangan hari kiamat tidak ada keraguan padanya”. (al-Kahfi: 21)<br /><br />Allah mendedahkan perihal pemuda-pemuda ashabul kahfi itu semasa wakil mereka itu datang ke kota hendak membeli makanan. Ia merasa hairan melihat keadaan kota dan penduduknya berubah sama sekali. Penduduk kota pula merasa hairan melihat keadaan wakil itu dan mereka semakin syak apabila mereka melihat wang perak yang dibawanya ialah wang zaman dahulu yang sudah tidak laku lagi. Ia dituduh menjumpai harta karun lalu dibawa mengadap raja yang beriman dan mengambil berat hal agama. Setelah mendengar kisahnya, raja dan orang-orangnya berangkat ke gua ashabul kahfi bersama wakil itu, lalu berjumpa dengan pemuda-pemuda itu sekeliannya dan mendengar kisah mereka. Sejurus kemudian pemuda-pemuda itu pun dimatikan Allah sesudah memberi ucapan selamat tinggal kepada raja yang beriman itu dan orang-orangnya. Raja mencadangkan supaya sebuah masjid didirikan di sisi gua itu. Sementara itu ada yang mencadangkan supaya mendirikan sebuah bangunan atau tugu sebagai kenangan. Hal ini diceritakan Allah dengan firmanNya; “Setelah itu maka (sebahagian dari mereka) berkata: "Dirikanlah sebuah bangunan di sisi (gua) mereka, Allah jualah yang mengetahui akan hal ehwal mereka". Orang-orang yang berkuasa atas urusan mereka (yakni pihak raja) pula berkata: "Sesungguhnya kami hendak membina sebuah masjid di sisi gua mereka”. (al-Kahfi: 21)<br /><br />(Ditulis pada; 13 Syawal 1422)AHMAD ADNAN FADZILhttp://www.blogger.com/profile/09085724111362440598noreply@blogger.com2